Quels tenues pour les forçats des colonies britaniques ?

 

Condamné de 5ème classe à Singapour

Fashioning Identities: Vêtements de forçats dans l'Asie du Sud et du Sud-Est.

Clare Anderson - Université de Leicester

             

À la fin du XVIIIe siècle, les Britanniques pénétraient dans le sous-continent indien et se trouvèrent confrontés à une société qui semblait à la fois complexe et insaisissable. Ils ont utilisé divers mécanismes pour chercher à mieux comprendre les structures et les hiérarchies socio-économiques. Le type de vêtement que portaient des individus et des groupes d’individus en faisaient partie. Par leur tenue vestimentaire, les Britanniques pouvaient diviser la population sud-asiatique en unités déchiffrables et ces unités, à leur tour, pouvaient être distinguées des Européens. Les photographes impliqués dans la compilation de dictionnaires ethnographiques à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, par exemple, ont habillé leurs sujets de ce qu’ils croyaient être des vêtements «typiques». Ce sont devenus des signifiants visuels du statut collectif religieux, de caste ou de tribu (adivasi) .

Les tentatives visant à saisir l'essence de l'Inde "intemporelle", avant que le projet colonial modernisant ne la transforme totalement, impliquaient même l'usage de vêtements abandonnés depuis longtemps par les sujets photographiés. L'ethnologie descriptive du Bengale d' Edward Dalton (1872) comprenait une photographie de deux filles de Juang vêtues de feuilles. Dalton, lui-même, reconnaissait qu'elles ne portaient plus ce type de tenues.

             

Le désir de reconnaître impliquait également la nécessité de contrôler. Les vêtements, ainsi que d’autres signes corporels tels que les tatouages, les coiffures, les moustaches et les barbes, ont été déterminants pour l’identification des individus à des fins de surveillance. Cela était particulièrement vrai pour les personnes touchées par les Criminal Tribes Acts. La première loi sur les tribus fut adoptée en 1871 et s'étendit d'abord aux provinces du Nord-Ouest, à Awadh et au Penjab. Vers le milieu du vingtième siècle, ces Actes ont touché plus de treize millions de personnes.

Comme le montre Sanjay Nigam, les mesures disciplinaires prises (l’enregistrement, la surveillance et la réinstallation) visaient à récupérer les individus en tant que «sujets moraux du Raj». Afin d'identifier les contrevenants aux lois, des manuels de la police décrivaient les types de vêtements que portaient généralement les tribus criminelles. Les oudhias, par exemple, portaient un bonnet de lin blanc, une veste blanche et un dhoti court, ainsi qu'un parapluie et un bâton. Ils croyaient qu'une telle information faciliterait les arrestations.

De plus en plus, les vêtements sont aussi devenus un moyen de créer des frontières sociales racialisées. Dans son travail sur la formation du savoir colonial, Bernard S. Cohn a souligné comment la distanciation culturelle - la "séparation sociale" - entre Indiens et Européens en Asie du Sud était facilitée par des tenues vestimentaires différentes. Les hommes indiens portaient généralement un pagne de base (langoti) ou un pagne plus long (dhoti). Le haut de leur corps était laissé à découvert ou, par temps froid, enveloppé d'un chadar (châle). Dans certaines régions, un pagri (turban) complète la tenue. Au cours des périodes de sultanat et moghol, les vêtements cousus, tels que les manteaux à manches longues (jama), les tuniques (kurta) et les pantalons (pyjamas), sont devenus plus courants. Comme le montre l’anthropologue Emma Tarlo, les femmes portaient soit des saris, soit de longues pièces de drap uni ou décoré enroulées autour du bas du corps, avec une extrémité drapée sur le torse, soit de longues tuniques (kamiz) et des pantalons (shalwar), avec un voile (dupatta).

Vers la fin du XIXe siècle, des blouses étaient également portées sous le sari. Toutes contrastaient avec la tenue européenne, fortement taillée et souvent restrictive. Bien entendu, les vêtements indiens et européens variaient considérablement, principalement en fonction de la classe, du statut et du sexe. Pourtant, alors que la Compagnie des Indes orientales consolidait ses intérêts dans le sous-continent et mettait fin à l'intégration sociale plus favorable aux contacts du XVIIIe siècle, le vêtement était de plus en plus perçu comme un marqueur de la séparation raciale souhaitée entre «européen» et «indien».

L'insurrection de 1857 a été un catalyseur majeur à cet égard. Alors que les troupes de la Compagnie des Indes orientales levées localement étaient initialement vêtues de vêtements «à la mode autochtone» et de manteaux militaires, elles étaient progressivement devenues plus européennes en apparence et portaient des manteaux serrés avec une longue queue. Cependant, après 1857, lorsque l'armée a été réorganisée, elle est devenue beaucoup plus indienne en apparence. Les Sepoys (soldats) ont été autorisés à porter des turbans et les vêtements sont devenus plus amples.

Déjà en 1830, la société avait interdit aux civils européens de porter des vêtements indiens lors des réceptions publiques. À la fin du siècle, les Européens ont ridiculisé les Indiens qui cherchaient à imiter leurs vêtements.

Malgré cela, tout au long du XIXe siècle, les Indiens portaient l'habit européen. Dans les zones de peuplement européen, les Indiens portaient des uniformes officiels. En 1852, deux travailleurs sous contrat revenant de Maurice ont été trouvés en possession d'un manteau de soldat de l'Artillerie royale, de plusieurs autres vêtements et d'un badge de police. Dans les années 1890, les ouvriers des plantations de café du nord-est portaient des vestes de soldats, ce qui n’était pas surprenant compte tenu du climat frais qui règne sur les collines. De plus, les artistes et musiciens de Calcutta portaient tous de vieux chapeaux, vestes, manteaux, boutons et pantalons de l'armée. Les enchères de ces produits ont été fréquentes. À Calcutta, il y avait même un magasin où l'on pouvait louer des uniformes. W.H.H. Vincent, un responsable du district des Vingt-Quatre Parganas, a raconté en 1896 que des " hommes de la bande foofoo" avaient défilé à Calcutta, "habillés comme des soldats négligés". Ceci, a-t-il dit, était un défi direct au prestige britannique. J.A. Bourdillon, le commissaire de Burdwan, a également parlé des «raggamuffins peu recommandables» qui travaillaient comme musiciens à Calcutta. Lui aussi s'inquiétait de la menace qu'ils faisaient peser sur la «dignité» britannique. Les représentations théâtrales de plus en plus communes des Européens le préoccupaient davantage. Les acteurs étaient apparemment habillés à l'européenne et "constituaient la cible de la pièce et étaient traités avec toutes sortes d'indignités sous les applaudissements accablants du public".

Lorsque les Indiens portaient un costume européen, les frontières entre colonisateur et colonisé ont commencé à s'effondrer. Edgar Thurston, surintendant d'ethnographie à Madras, a décrit avec mépris en 1906 le "changement pour le pire [sic] de la tenue masculine autochtone". Parmi les exemples de normes en baisse qu'il a citées, citons des Indiens portant des casquettes de couleurs vives au lieu de turbans, des employés bengali portant des bottes en cuir verni et des blazers de joueurs de cricket indiens rappelant ceux des équipes d'écoles publiques anglaises. Ce fut cette incursion dans le port de la tenue anglaise qui fut la plus préoccupante.

Nous commençons donc à constater, comme le fait remarquer Margaret Maynard dans une étude approfondie de la tenue vestimentaire dans l'Australie coloniale, que la tenue vestimentaire n'est pas simplement utilitaire, mais qu'elle «fonctionne à plusieurs niveaux et remplit plusieurs fonctions». Ces fonctions incluent l'établissement et la négociation de relations de pouvoir. Dans une certaine mesure, les individus choisissent leur image de soi et interprètent leur identité par le biais de vêtements. Cependant, le vêtement peut aussi être un moyen par lequel les individus créent eux-même leur identité. Lorsque des personnes utilisent des vêtements pour franchir ces frontières, de profondes inquiétudes surgissent.

Cet article explore la question du vêtement dans les colonies pénitentiaires indiennes. De la fin du XVIIIe siècle au milieu du XXe siècle, les Britanniques ont déporté des dizaines de milliers de condamnés indiens dans des colonies de peuplement en Asie du Sud-Est, à Maurice et aux îles Andaman. Enlevés de leurs réseaux supposés criminels et mis au travail, les délinquants condamnés ont apparemment été réhabilités tout en satisfaisant commodément les exigences de la main-d'œuvre coloniale. L’organisation des règlements pénaux reposait sur une répartition des condamnés. En fonction des compétences, du comportement et de la proportion de la peine purgée, les condamnés pouvaient gravir les échelons de la hiérarchie pénale et être transférés des travaux forcés à des tâches professionnelles ou à des postes de responsabilité au détriment de leurs concitoyens.

Le marqueur le plus immédiatement visible du statut de condamné était la tenue vestimentaire. Vers le milieu du XIXe siècle, un système complexe d'uniformes avait été mis en place, indiquant depuis combien de temps les condamnés étaient détenus dans les établissements pénitentiaires et comment ils étaient employés dans ces établissements; plus tard, les vêtements ont été adaptés pour indiquer les catégories de crimes. Initialement, l'évolution de la tenue des condamnés était influencée par l'évolution de la situation dans les établissements pénitentiaires australiens. Plus tard, et de manière plus significative, les initiatives sur la tenue de prison en Inde sont devenues importantes. Cependant, comme nous le verrons, le développement de la tenue vestimentaire pénale dans les établissements de condamnations indiens à l'étranger avait également son propre programme.

             

Comme Margaret Maynard le montre, la tenue vestimentaire pénale fait partie intégrante de la gestion des condamnés en Australie. La grande majorité des condamnés venaient des îles britanniques, à l'instar de la plupart des émigrés libres. Le vêtement était donc un moyen par lequel la hiérarchie sociale, dans une communauté extrêmement blanche, pouvait être ordonnée. À partir des années 1790, peu après l’arrivée de la première flotte à Botany Bay, des tentatives ont été faites pour mettre au point des uniformes de condamnés. Les problèmes liés aux fournitures coloniales signifiaient qu'il s'agissait en réalité d'un vêtement de travail typique. Cela a souvent posé des problèmes pour distinguer les condamnés des colons libres. Dans les années 1820, les condamnés étaient vêtus de façon plus uniforme, avec des vêtements numérotés et portant des flèches. Des hiérarchies entre condamnés ont également été définies à travers les vêtements. Les surveillants masculins portaient une tenue spéciale tandis que les femmes condamnées étaient divisées en classes, chacune portant des vêtements différents.

             

Compte tenu de l'évolution de la situation dans les principales destinations des bagnards britanniques à la fin des XVIIIe et XIXe siècles, il est peut-être anodin que le principe de la tenue vestimentaire uniforme ait également été étendu à la diaspora des condamnés indiens. Cependant, divers contextes, différents impératifs et la longue durée des implantations pénales en Asie du Sud-Est et dans l’océan Indien - près de 150 ans - ont entraîné une série de changements dans sa nature, sa fonction et son importance.

             

Contrairement à l'Australie où il y avait eu des tentatives de normalisation des vêtements peu après l'arrivée des premiers détenus en provenance d'Asie du Sud à la fin du XVIIIe siècle, il n'y eut pas d'uniforme en soi. À partir de la fin du dix-huitième et du début du dix-neuvième siècle, les détenus masculins ont reçu des vêtements «indiens» standard: un vêtement blanc, à porter comme un dhoti, au moment de la sortie des prisons des transit (Alipore à Calcutta, Tannah à Bombay et Chingleput à Madras.)
Par exemple, pendant toute la durée de la colonisation à Maurice (1815-1853), des Patna Chinz ont été importées pour y être utilisées par des condamnés. La Compagnie des Indes orientales a fourni une quantité similaire de vêtements aux condamnés dans ses établissements pénitentiaires d'Asie du Sud-Est à Arakan, Bencoolen, Tenasserim, Singapour, Malacca et Penang. Nous savons très peu de choses sur les vêtements portés par les femmes condamnées. Peu ont été déportées - six seulement ont été envoyées à Maurice, par exemple - et seules quelques allusions éparses ont survécu. 

             

Jusqu'au moins dans les années 1840, aucune sanction n'empêchait les condamnés de porter d'autres vêtements. Bien qu’ils aient été déportés, de nombreux condamnés ont emporté avec eux des vêtements supplémentaires depuis l’Inde. En 1839, le surintendant de la police de Bombay a décrit l’immense quantité de bagages qu’un groupe de condamnés transportait à l’embarquement. En 1846, un autre contingent de bagages de condamnés a fait chavirer le bateau à bord duquel ils étaient conduits. Un condamné est tombé à la mer et s'est noyé. Les vêtements étaient emmenés soit pour un usage personnel, soit comme moyen d'échange potentiel dans le commerce de contrebande. Comme les condamnés travaillaient souvent par temps frais ou dans des endroits touchés par la mousson saisonnière, un vêtement supplémentaire était très souhaitable. Le besoin de vêtements plus chauds que le dhoti standard n'a été reconnu qu'en 1839, lorsque, sur recommandation du conseil médical et en réponse aux préoccupations concernant le taux de mortalité élevé, chaque condamné reçut à l'embarquement, en plus des vêtements standards, un pantalon et une veste en laine grossière.

Les raisons de l’absence apparente d’inquiétude quant à la tenue vestimentaire du condamné sont de trois ordres. Premièrement, jusqu'en 1849, la plupart des condamnés déportés des Présidences du Bengale et de Madras, y compris des femmes, étaient tatoués au front avec des marques pénales indiquant le nom du criminel, le nom du crime et la date de la peine. C’était à la fois une punition et une stigmatisation, un moyen indélébile de différenciation sociale. Les condamnés étaient ainsi facilement distingués, peu importe les vêtements qu'ils portaient.

Deuxièmement, dans la plupart des établissements pénitentiaires et malgré leur vaste origine régionale, les détenus formaient un groupe ethnique distinct. À Maurice, par exemple, avant le début de l'immigration sous contrat dans les années 1830, il n'y avait qu'une diaspora indienne relativement petite sur l'île. Les détenus indiens étaient ainsi facilement reconnaissables, visuellement très éloignés des populations blanche, créole (née à Maurice), esclave et, plus tard, sous contrat. Il en va de même pour Bencoolen et les Straits Settlements (Malacca, Penang et Singapour). En effet, les arguments des colons blancs contre le transport des condamnés de Hong Kong vers les Détroits au milieu du XIXe siècle étaient centrés sur la facilité avec laquelle ils pourraient s'échapper en se fondant dans la population libre, contrairement aux détenus qui existaient déjà.

Troisièmement, le Trésor colonial a réalisé des économies considérables en permettant aux condamnés de porter leurs propres vêtements. Étant donné que chaque établissement était responsable de la prise en charge des frais de subsistance du condamné, le coût de sa main-d’œuvre était réduit. Bien entendu, si les condamnés portaient des vêtements différents, les autorités coloniales étaient également en mesure de les différencier. Si le besoin d’identité se faisait sentir, comme cela se faisait parfois lorsque des condamnés étaient traduits en justice pour des infractions commises après leur déportation ou s’étaient suicidés, cela pouvait leur être bénéfique.

             

Les condamnés possédaient souvent un nombre important de vêtements. Lors des célébrations annuelles du Moharrum (Yamsé) à Maurice, par exemple, des condamnés étaient habillés pour impressionner le public. Ils portaient apparemment des turbans blancs et rouges, des gilets unis et à carreaux, des vestes aux couleurs vives, des pantalons jusqu'aux genoux et des ceintures en cuir. Pourtant, même pendant les heures normales de travail, les condamnés de l’île portaient des tenues non standard. Des pantalons et des chemises en coton, des gilets et des vestes étaient généralement portés par les condamnés, à la place ou en plus de leurs dhotis. Il existe certaines preuves, par exemple, que les détenus musulmans à Maurice portaient des vêtements différents de ceux des hindous, bien que cela puisse également être lié à la région d'origine de ces derniers. Bien que les condamnés aient apporté une partie de leurs vêtements sur l'île, il est probable que de nombreux autres objets ont été jetés par les soldats ou acquis grâce aux réseaux complexes de contrebande déjà bien établis à Maurice avant l'arrivée des condamnés. En effet, les condamnés étaient communément appelés des sepoys, ce qui reflétait la croyance erronée qu'ils étaient des soldats emprisonnés en tant que prisonniers politiques britanniques. Nul doute que cette image a été aggravée et peut-être même encouragée par les forçats eux-mêmes, qui portaient d'anciens uniformes de l'armée. Lorsque l'un des condamnés indiens transférés de Maurice à Madagascar dans les années 1820, dans le cadre de la politique britannique d'établissement de relations amicales dans l'océan Indien, décéda, ses effets personnels comprenaient une veste de soldat, deux vestes noires, un turban et un morceau de tissu blanc.

             

En dépit des efforts déployés pour le contenir, le trafic de vêtements volés était courant dans toutes les colonies pénales. Une déclaration précoce publiée à Bencoolen interdisait à tout acheteur de tissus (ou d’autres produits) de commercer avec des condamnés. Néanmoins, un important trafic existait. En 1806, deux condamnés ont été exécutés pour vol dans le cadre d’un vol d'un lot de tissus d’une valeur énorme de 1200 dollars. Après 1845, pour lutter contre les proportions importantes atteintes par la contrebande, il est interdit aux condamnés de Singapour, Penang et Malacca de vendre ou de troquer leurs vêtements ou leurs couvertures. Les biens volés récupérés dans les camps de prisonniers mauriciens de 1819 à 1840 comprenaient: un rouleau de tissu en serge, un rouleau de soie, un rouleau de coton blanc, un rouleau de tissu bleu, une chemise blanche, une chemise en flanelle, un pantalon de Nankin, une veste en lin, une veste de soie, un mouchoir en lin, un grand mouchoir blanc avec un motif à fleurs rouges, deux châles de crêpe chinois, deux « chapeaux indiens », un châle Patna, une chemise Patna, un waistco... et 42 paires de pantoufles.

Les vêtements ont donné un poids social aux condamnés, par rapport à leurs camarades condamnés et face à la communauté mauricienne dans son ensemble. Cela a à la fois facilité leur participation aux échanges économiques et, dans ces communautés pénales extrêmement déséquilibrées en termes de sexes, leur a également donné la possibilité d'attirer des partenaires féminines, condamnées ou non.

             

Les premières tentatives d'uniformisation de la tenue de condamné indienne ont eu lieu dans les colonies pénitentiaires de l'Asie du Sud-Est, à partir de la fin des années 1830. C'était environ 20 ans avant les initiatives prises dans les prisons indiennes du continent. En 1839, les autorités de Bombay ont ordonné que les détenus soient déportés avec un nombre limité de vêtements, afin de les empêcher de gagner de l'argent en les échangeant. Après 1850, lors de la réorganisation des condamnés des établissements des Détroits, on leur donna de nouveaux types de vêtements standard. La question dépend de la place de chaque condamné dans le nouveau système de classe, instauré par W.J. Butterworth, Gouverneur des Détroits, dans son code de règles de 1845. Les condamnés dans les établissements des détroits ont été divisés en cinq classes. La cinquième classe était composée des personnes reconnues coupables d'infractions graves et d'infractions au règlement. La quatrième classe était composée de condamnés à une peine d'emprisonnement et de personnes condamnées pour des infractions moins graves. La troisième classe contenait ceux promus de la quatrième classe. Les péons et ceux qui travaillaient pour le département des condamnés en tant que surveillants, ou tindaux, ont été placés dans la deuxième classe. Les condamnés de première classe qui avaient déjà purgé 16 ans de leur peine à perpétuité (les condamnés à une peine d'emprisonnement n'ont jamais été déportés pendant plus de 14 ans) ont été autorisés à vivre hors du règlement. Chaque classe avait différents privilèges, relatifs aux rations et aux gratifications. La promotion et la rétrogradation entre les classes offraient des incitations positives et négatives à un bon comportement.

Dans les premières années des établissements pénitentiaires, les surveillants de condamnés se voyaient simplement attribuer une «ceinture». La première tentative d'habillement des condamnés de première classe - qui étaient souvent employés comme tindals - a eu lieu en 1850, lorsque W.J. Butterworth leur a fourni des uniformes spéciaux. Certains condamnés ont d' abord refusé de les porter.

Nous ne pouvons que spéculer pourquoi. Butterworth a réagi aux préjugés de castes, une lecture coloniale typique de la résistance des condamnés au changement dans les établissements pénitentiaires à cette époque. Les tindaux, eux-mêmes des condamnés, craignaient peut-être davantage de perdre l’autonomie pour se vêtir à leur guise ou d’être si clairement différenciés des condamnés ordinaires. En ce qui concerne le deuxième point, il a été affirmé par la suite que des tribus andamanaises avaient ciblé les surveillants des îles Andaman lors d'attaques contre des groupes de travail. Ainsi, les surveillants retiraient souvent les symboles visibles de l'autorité - turbans, insignes et ceintures - et portaient des outils lors de leurs sorties au travail. Quoi qu’il en soit - et les voix des condamnés sont généralement absentes du compte - les objections des tindals ont finalement été levées. Avec des péons, des infirmiers et des munshis (chronométreurs), ils ont reçu diverses courroies et plaques de cuivre. De plus, les condamnés indiens de première classe, autrement employés, étaient autorisés à porter les vêtements de leur choix. Démonstration d'une longue période de bonne conduite, cela leur a permis de trouver du travail chez des employeurs privés, ce qui a été une étape dans leur réhabilitation, leur intégration dans la population libre et leur retrait ultérieur du système carcéral. Les vêtements étaient également utilisés pour exprimer les divisions socio-raciales dans les établissements pénitentiaires. La poignée de gardiens de condamnés européens - eux-mêmes condamnés à mort et condamnés à mort en Inde et expédiés vers les Etablissements des Détroits- portait un ample manteau bleu clair et une casquette bordée de dentelle. Un insigne distinctif, tel qu'un marteau et un ciseau croisé pour les artisans, a été donné pour indiquer leur grade.

Deux fois par an, les deuxième, troisième, quatrième et cinquième classes recevaient neuf yards de toile de chemise grise, un costume de prison, deux vêtements de travail et une casquette. Les tenues - et l'utilisation d'entraves - différaient légèrement selon la classe pénale. Il semble probable que les femmes aient reçu un vêtement en sari. Ce fut certainement le cas plus tard dans les îles Andaman, comme nous le verrons.

Les difficultés initiales rencontrées par Butterworth lors de sa décision d'imposer aux condamnés une tenue hiérarchisée soulèvent un certain nombre de questions relatives au rapport entre l’habillement et la négociation des relations de pouvoir. L'une des implications évidentes de l'uniformisation de la tenue vestimentaire était d'ignorer la signification possible de la religion et / ou de la caste pour les individus.

Comme le montre David Arnold, dans les prisons indiennes du continent, la religion et la caste ont eu une incidence sur la discipline dans les prisons. Les administrateurs souhaitaient uniformiser les peines, mais ils voulaient aussi éviter les accusations d'ingérence dans les affaires de caste, ce qui risquait d'entraîner des épisodes d'agitation dans les prisons. Ces impératifs étaient incompatibles; les responsables ont reconnu que le contact social étroit inhérent à l'incarcération avait un impact différent selon les castes. En 1823, par exemple, le commissaire du Deccan, répondant aux plaintes des prisonniers brahmanes concernant le manque de différenciation des castes dans la prison de la prison d’Ahmednuggur, écrivait: «Si les [Brahmanes] ne sont pas séparés du tout des castes inférieures, leur peine sera du fait de ce mélange considérée comme plus importante que ce qui avait été envisagé, dans la mesure où la dégradation ou peut-être la pollution s'ajoute à la peine d'emprisonnement». Le secrétaire du gouvernement de Bombay a ajouté que le mélange des castes dans les prisons « peut même être si répugnant au vu des traditions locales qu'il ne devrait pas être admis suite à une condamnation.»

Comme le révèle le nombre de pétitions renvoyées au gouvernement à partir des années 1820, la défense de la caste ou de la religion était un problème pour un grand nombre de prisonniers. Dans certaines prisons, les préoccupations des prisonniers étaient prises plus au sérieux que dans d'autres et faisaient partie intégrante de la gestion de la prison. Jusqu'au milieu des années 1820, la division des individus en fonction de la caste faisait partie intégrante de certains régimes. D'autres ont ignoré les préférences des prisonniers et séparé les détenus en fonction de leur crime ou de leur peine. Dans la prison Alipore de Calcutta, qui n’avait aucun système de classification, les administrateurs de la prison ont exprimé le sentiment que le mélange de castes empêchait les évasions massives. Au cours de la première moitié du dix-neuvième siècle, la Présidence de Bombay était de loin la plus disposée à séparer les castes en prison. En 1824, l'administration ordonna que les brahmanes dont l'emprisonnement risquait de leur faire perdre leur place dans la caste soient, si possible, logés séparément. À tout le moins, ils ne devaient pas être placés dans les mêmes cellules que les musulmans ou les hindous de basse caste et autorisés à préparer leur nourriture séparément.

Le Comité de discipline pénitentiaire de 1838, tout en reconnaissant la diversité des classifications pénitentiaires en Inde, critiqua Bombay à cet égard. Officiellement du moins, les «préjugés de caste» ne devaient pas affecter la discipline de la prison. En pratique, à partir des années 1840, ces préjugés étaient considérés comme trop importants pour être ignorés.

Qu'en est-il des privilèges de caste parmi les condamnés déportés? De manière générale, les règlements pénaux mauriciens et du sud-est asiatique ont suivi le modèle indien. Au départ, il y avait une grande diversité entre eux. À Maurice, les condamnés n'étaient pas logés selon leur caste, mais recevaient des rations leur permettant de préparer leur propre nourriture. De plus, les fonctionnaires ont parfois pris en considération les interprétations brahmaniques grossières de la hiérarchie des castes lors de l'affectation de condamnés à des tâches professionnelles particulières. Les personnes présentes dans les salles des condamnés de l'hôpital civil, par exemple, ont été recrutées par des hommes de «caste inférieure». Les brahmanes, eux, lisaient les avis du département des condamnés dans les camps de condamnés. Dans les provinces de Tenasserim (Birmanie), au moins jusqu'en 1838, les condamnés étaient mélangés sans distinction de caste.

De manière générale, cependant, il était plus courant que les convives des premiers établissements préparent leurs propres rations. En effet, quand, en 1835, un condamné de Maurice condamné à 20 ans de travaux forcés pour avoir commis une récidive refuse de manger son aliment préparé, il fut autorisé à le préparer lui-même à l'avenir. Cela n'a pas été le cas lors de la dernière période du règlement pénal à Singapour. Ici, le mélange des condamnés était une politique délibérée et, comme dans certaines prisons indiennes, était considéré comme une garantie contre les révoltes. W.J. Butterworth et J.F.A. McNair ont tous deux fait écho à des opinions antérieures en Inde, affirmant que le mélange de castes empêchait les menaces de mutineries.

             

Avec la recherche de l'uniformité dans les prisons indiennes du continent, les questions de caste sont devenues inextricablement liées aux questions d'habillement. En 1855, une circulaire de la prison stipulait que les prisonniers du Bengale ne devaient être en possession que des vêtements fournis par la prison .

Dans la prison de Chittagong, les prisonniers musulmans ont ensuite été sommés de retirer leurs calottes. Cela a provoqué un tollé, notamment de la part des prisonniers. L'inspecteur général des prisons du Bengale, F.J. Mouat, condamna la décision du Magistrat du district : «La calotte est une pièce essentielle de la tenue d'un Mahomedan; et être sans cela équivaut, selon eux, à être vêtu de façon inadéquate (...). Aucune ingérence dans de telles affaires ne peut entraîner de sanctions disciplinaires.» D'autres communautés ont reçu des concessions similaires en matière vestimentaire. Fidèle à son attitude plus accommodante vis-à-vis du statut socio-religieux des prisonniers, les prisonniers parsis étaient autorisés à porter des sadras (sous-vêtements longs) et des sowlas pour les brahmanes pendant les repas. Les deux ont également été autorisés à porter un janwa et kasti . Les chrétiens, qui ne pouvaient être distingués de leurs compatriotes condamnés, étaient vêtus différemment dans les établissements pénitentiaires. Dans les provinces de Tenasserim, par exemple, ils ont reçu un kilt au lieu d'un dhoti .

             

À partir de la fin des années 1830, à mesure que des uniformes pénitentiaires standardisés étaient mis au point dans les établissements pénitentiaires à l'étranger, des conflits sur la question de la caste / religion et de la tenue vestimentaire s'y sont inévitablement produits. Des concessions sur la tenue vestimentaire étaient parfois accordées aux condamnés pour se déplacer. Comme nous l’avons vu, à l’embarquement, les déportés se voyaient remettre une tenue vestimentaire standard. Pourtant, au moins en théorie, ils étaient autorisés à garder des vêtements liés à des devoirs religieux ou à des coutumes. Dans un cas, trois condamnés parsis ont présenté une requête au gouvernement de Bombay en 1839, après la confiscation par un policier de leurs sadras avant leur embarquement à Penang et à Singapour. Le responsable, William Read, a été appelé à expliquer ses actes. Il a décrit comment il était monté à bord du navire Adélaïde pour vérifier que les condamnés étaient correctement sécurisés, n’avaient pas d’armes dangereuses et disposaient de rations suffisantes pour le voyage :

Les [Parsis] étaient vêtus de leurs vêtements habituels. Je les ai appelés dans le but d'être inspectés et quand ils sont venus, je leur ai demandé de préciser leur couchette et leur réserve de vêtements. Ils ont dit qu'ils ne savaient pas où étaient leurs vêtements; voyant 3 tapis et un chiffon de rechange sur [leur couchette], je les désignai comme étant les leurs. Ils ont dit qu'ils n'en voulaient pas. Je leur ai demandé de se déshabiller et de revêtir la tenue du condamné - ils ont répondu "non", ils ne l'ont pas fait à bord du dernier navire et ne le feraient pas de cette manière. J'ai enlevé le turban à l'un et il a commencé à enlever son angreka. Ils ont commencé à se déshabiller et ont été très violent - je remarquai alors qu'ils avaient leurs pantalons de condamnés sous les autres vêtements - je leur ai dit d'enlever leur Suddra [sadra] ce qu'ils ont refusé de faire, sur quoi j’ai commencé à le faire moi-même - l’un d’eux m’a frappé, quand j’ai appelé l’un des policiers pour qu’il vienne à mon aide et que j’ai vu qu’ils prenaient la Suddra, les ai enlevées elles-mêmes - alors que je partais, l'un d'eux est venu vers moi et a très violemment brandi son «Kustee» qu'il m'a dit de prendre, mais sachant que cela était lié à leur Religion [sic], j'ai refusé.

             

Read a affirmé qu'il n'était pas au courant de la signification religieuse des vêtements de Parsis. Le shérif de Bombay a promis qu'il n'y aurait plus aucune ingérence dans les " préjugés religieux " des condamnés .

             

Les condamnés disposaient bien entendu d'un espace considérable pour manipuler à leur avantage les perceptions coloniales concernant la religion ou la caste. En cherchant des concessions sur la tenue vestimentaire, le problème des condamnés était de convaincre les fonctionnaires que leurs vêtements avaient une connotation spécifiquement religieuse, par opposition au statut social. Tous n'ont pas eu le même succès que le Parsis mentionné ci-dessus. Shreerustna Wassoodewjee, un condamné de Bombay déporté à Singapour en 1846, fit une pétition. À ce moment-là, un uniforme plus standardisé était en place dans la colonie. Les autorités étaient toujours disposées à accorder des concessions aux hautes castes, mais Wassoodewjee a seulement affirmé qu'il appartenait à la «classe supérieure des hindous» et les autorités du condamné ont répondu qu'il n'était pas un brahmane et qu'il ne méritait donc pas plus que d'autres condamnés un traitement de faveur.

L'uniforme de prison dans le sous-continent indien a été introduit pour la première fois dans les années 1860, quelques années après son introduction pour les détenus condamnés à être déportés dans les Straits Settlements. Au début, les uniformes n'étaient pas normalisés et variaient dans une certaine mesure entre les districts. En 1860, F.J. Mouat, inspecteur général des prisons du Bengale, recommanda l'utilisation d'un «costume de prison spécial», d'une veste à carreaux et d'un dhoti qui, selon lui, n'affecterait pas la caste, pour des motifs qui restent flous. Après le Comité de la prison de 1864, qui a recommandé la division des détenus en classes en fonction de leur infraction et de leur "caractère", la tenue vestimentaire a été utilisée comme outil distinctif.

Ainsi, dans les provinces du Nord-Ouest, à Awadh, dans les provinces du centre, à Mysore et à Coorg, ainsi qu'en Birmanie britannique, tous les prisonniers portaient un badge coloré - bleu, blanc, rouge ou jaune - afin de faciliter la reconnaissance de la classe pénale à laquelle ils appartenaient.

             

Dans les années 1880, les autorités pénitentiaires indiennes étaient particulièrement préoccupées par le fait que les délinquants habituels (les récidivistes qui avaient été condamnés deux fois ou plus) devaient être traités différemment. Dans certaines régions, comme à Madras, cela impliquait qu'ils soient photographiés et qu'ils travaillent à l'écart, afin d'éviter qu'ils ne contaminent d'autres prisonniers avec leurs supposées propensions criminelles. De plus en plus, ils ont également été obligés de porter des vêtements distinctifs. À Bombay, à partir des années 1880, les délinquants habituels portaient un uniforme différent de celui des autres prisonniers. Au Penjab, après 1885, toutes les personnes soupçonnées d'avoir donné un faux nom ou ayant refusé de révéler leur identité - et donc suspectées d'être des récidivistes - étaient obligées de porter une veste et un bonnet spéciaux. Les vestes portaient deux bandes bleu foncé de trois pouces de large, réparties de chaque côté. Les bonnets avaient une bande bleue centrale, également large de trois pouces, tissée dans le même tissu que le vêtement. Plus tard, dans la Présidence de Madras, une nouvelle «phase pénale» a été conçue comme une dure introduction de trois mois à la vie en prison. En plus de dormir seuls et d'être contraints à des travaux forcés (comme sur un tapis roulant), les détenus portaient des vêtements confectionnés dans un tissu rugueux et inconfortable. Les voleurs habituels étaient obligés de porter un bonnet bleu.

             

Après le soulèvement de 1857, les îles Andaman ont été érigées en établissement pénitentiaire et ont finalement remplacé l’Asie du Sud-Est en tant que destination de tous les condamnés déportés indiens. Les initiatives concernant la tenue des condamnés y étaient contemporaines de celles de l'Inde continentale. Au moment de la colonisation, les îles étaient habitées exclusivement par des autochtones. Comme dans les établissements pénitentiaires antérieurs de l'Asie du Sud-Est et de Maurice, la nécessité d'un uniforme socialement différenciant n'était donc pas immédiatement apparente. Au cours des premières années, chaque détenu a reçu un anna et neuf pice chaque année pour se vêtir.

La latitude accordée aux condamnés en matière de tenue vestimentaire a probablement facilité la reproduction des hiérarchies sociales indiennes. Les condamnés ont apporté des vêtements avec eux d'Inde et les condamnés plus riches ont eu de meilleurs vêtements. Les brahmanes ont été autorisés à porter les fils sacrés. Cependant, le rapport de Robert Napier datant de 1864 relevait de "l'apparence misérable" des condamnés, soulignant que "la plupart semblent à peine avoir un chiffon pour les couvrir". On pensait que les condamnés ne dépensaient pas leur argent en vêtements; à partir de cette date, tous ont par la suite reçu des vêtements. Cela consistait en une courte kurta et un dhoti marqué du numéro du condamné, initialement en fine toile américaine, puis dans une toile fabriquée à la prison centrale d’Agra. Au tournant du siècle, les îles Andaman disposaient de leur propre base agro-industrielle et répondaient à de nombreux besoins des colonies.

Les vêtements ont été confectionnés par des femmes condamnées travaillant dans l'usine. Les hommes ont deux kurtas et dhoti par an; les femmes deux saris, de quoi changer de vêtements propres deux fois par semaine. Cet excédent signifiait qu'il était possible pour les condamnés travaillant à l'intérieur, à l'abri des éléments, de garder ou de troquer des vêtements de rechange. Un condamné de Madras inspecté en 1890, qui vivait dans la colonie depuis moins de deux ans, par exemple, se trouvait en possession de cinq costumes de qualité .

             

Ce n’est peut-être pas un hasard si les premières tentatives d’habillement des condamnés en uniforme ont eu lieu alors que le règlement devenait plus complexe sur le plan social. Dans les années 1870, un grand nombre de condamnés avaient reçu un laissez-passer, à condition qu'ils s'installent sur l'île. A cette époque, il n’existait aucun moyen de les différencier des condamnés à une peine de déplacement, ni des condamnés des différentes classes pénales. Le surintendant D.M. Stewart a tenté pour la première fois de fabriquer un uniforme en 1873, en essayant sans succès de teindre le tissu reçu de l’Inde (de quelle couleur nous l'ignorons) avant sa remise aux condamnés.

Néanmoins, au moment du rapport de J.S. Campbell et de H.W. Norman, un an plus tard, il existait une forme grossière de hiérarchie par les vêtements, mais pas d'uniforme approprié. Les trois dernières catégories de condamnés portaient des vêtements de prison; la classe supérieure ses propres vêtements.

D'autres indulgences ont suivi ce modèle. Les condamnés qui ont atteint la deuxième classe ont été autorisés à cuisiner leur propre nourriture. D'autres qui refusaient de manger dans le système de mess commun qui caractérisait les classes inférieures étaient soumis au régime pénal sévère de Viper Island, un lieu de punition secondaire, où ils pouvaient être forcés de le faire. Bien que pendant la première décennie du règlement pénal, les condamnés et les personnes autonomes ne se distinguaient pas, les choses commençaient à changer.

Au début du XXe siècle, les personnes autonomes et les condamnés s'habillaient de manière complètement différente.

             

Comme en Asie du Sud-Est, les condamnés des Andamans ont été intégrés à la hiérarchie des peines. Ainsi, les jemadars (surveillants) des condamnés ont pris leur place pour superviser les condamnés. L'organisation des condamnés a commencé à bord des navires de transport, où les gardes ont été choisis sur la base de leur "intelligence" et de leur bon comportement en matière de surveillance. Ils portaient une bande de tissu rouge autour de la manche droite, juste au-dessus du poignet. Une fois sur place, les gardiens des bagnards ont été facilement distingués des bagnards, vêtus de turbans rouges, d'insignes et de ceintures de couleur. Comme dans les prisons indiennes, ils ont dû acheter leurs propres uniformes, à l'aide de leurs primes.

             

Un autre aspect de l'organisation des condamnés dans les îles était l'utilisation de condamnés européens en tant que surveillants. Emprisonnés en Inde, ces hommes ont été sélectionnés pour être transférés dans les Andamans sur la base de leur forme physique, de leurs compétences professionnelles et de leur capacité à parler l'une des langues indiennes. Bien que techniquement ils n'étaient pas des hommes libres, comme dans les Straits Settlements, les surveillants européens ne devaient pas porter le même vêtement que les condamnés indiens. Au lieu de cela, ils étaient vêtus de ce qui était en réalité la tenue de la classe ouvrière britannique standard. Au départ d'Inde, chaque homme a reçu quatre chemises en coton ou en flanelle, un pantalon et des chaussettes (selon la saison), deux manteaux de laine, un chapeau de paille et deux paires de chaussures solides. Les implications de ce problème vestimentaire racialisé vont au-delà de l’esthétique. À titre de comparaison, les condamnés indiens se voyaient remettre deux vêtements de prison et une couverture, dont la qualité variait considérablement d’une province à l’autre. Des vêtements inadéquats, en particulier pendant la mousson, lorsque les vêtements de rechange étaient souvent inexistants, ont presque certainement contribué à des taux de mortalité sporadiquement élevés dans la colonie, dus en particulier à la dysenterie.

             

Au moment du rapport de 1890 de Lyall et de Lethbridge, il était clair que les condamnés devaient être explicitement classés par vêtements. Les vêtements faisaient clairement partie du régime disciplinaire dans les îles - et ils devenaient un moyen par lequel les condamnés pouvaient le combattre.

Les condamnés étaient souvent surpris en flagrant délit. Lyall et Lethbridge ont formulé plusieurs autres recommandations concernant la tenue vestimentaire. Notamment, les voleurs habituels devraient se distinguer visiblement des autres condamnés, au motif qu'ils risquaient davantage de récidiver que ceux reconnus coupables de crimes graves, tels que le meurtre. Leurs vêtements distinctifs étaient changés s’ils n’avaient pas commis de vols pendant une période de cinq ans. En outre, à la fin de la décennie, des délinquants particulièrement «dangereux», tels que les dacoits (brigands), portaient une chemise et un dhoti portant un fil de coton rouge. Les voleurs portaient un petit badge rouge sur la poitrine.

Les craintes suscitées par les troubles sexuels ont également imposé le développement d'une tenue vestimentaire distincte. Dans les Andamans, où, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les hommes condamnés étaient en moyenne dix fois plus nombreux que les femmes, les rapports homosexuels semblaient être courants. Les commentateurs ont fermement distingué les sodomites actifs des passifs (catamites) et les condamnés juvéniles étaient considérés comme une cible particulière pour les hommes plus âgés. Au cours des premières décennies, ces «gars» ont été enfermés la nuit dans des cages en treillis, dans leur caserne, dans une tentative de ségrégation. Ce n'était en aucun cas un arrangement idéal, notamment en ce qui concerne les risques d'incendie. Au fur et à mesure de l'expansion de la colonie dans les années 1880, tous les hommes et les garçons étiquetés «destinataires habituels» (catamites) sont confinés et travaillent dans des casernes totalement séparées. La flagellation publique a été utilisée pour punir les condamnés arrêtés en flagrant délit .

De plus, à partir de 1887, les catamites ont été obligés de porter des vêtements de couleur marron afin de vivre et de travailler sous surveillance étroite. Les mérites de cet arrangement avaient été âprement débattus à l'époque: W. Birch, assistant du surintendant T. Cadell, a déclaré:

À mon avis, il existe de grands désavantages à marquer par une tenue vestimentaire distincte (et donc par la publicité) des destinataires habituels (i.e. homosexuels passifs). Dans une communauté comme celle-ci, chaque individu deviendrait ainsi personnellement connu de tous, ce qui constituerait un désavantage majeur en soi [sic]. Les personnes interessées seraient ainsi immédiatement informées des personnes à qui s'adresser pour des sollicitations.

Même s'il y avait une certaine logique dans son argumentation, l'idée de Birch fut rejetée. On peut soutenir que l’arrangement qui a suivi a reproduit les pratiques sociales indiennes en sanctionnant certains types de comportement homosexuel. Que les sodomites ne soient pas vêtus différemment a efficacement défini ce qui était considéré comme un comportement sexuel masculin (actif) ou efféminé (passif). L'acte d'être pénétré lui-même était ce qui était perçu comme «corrompant».

             

Un autre développement des uniformes de condamnés dans les îles Andaman a été la question des «billets pour le cou (neck tickets)». Comme dans les prisons indiennes, chaque condamné recevait une plaque d'identité en métal à son arrivée dans le camp. Elle était de forme circulaire et détaillait le matricule de chaque individu, la section du Code pénal indien en vertu de laquelle il avait été condamné, la date de la peine et la date de la libération. Ces informations étaient similaires à celles précédemment inscrites dans les marques de godna (tatouages) du front des forçats . Si le caractère est "douteux", la plaque était également marquée d'un "D"; les membres d'un gang en Inde, avec une étoile; et, s'il est emprisonné à vie, avec un 'L'. Il y avait quelques problèmes avec les plaques d'identité. Le fer était un produit d'échange précieux pour les habitants autochtones de ces îles. En 1860, par exemple, huit Andamanais ont effectué une descente dans un groupe de travail entre Atalanta Point et Navy Bay, volant des outils et les plaques d'identité des condamnés. Les condamnés peuvent aussi avoir été tenté par le troc. Pour cette raison, à partir de 1896, les plaques de fer ont été remplacées par des plaques en bois. Les plaques étaient portées au cou pendant les cinq premières années du transport du condamné et pouvaient ensuite être retirées pour bonne conduite. Les officiers mariniers ne portaient pas de plaque au cou. Si les condamnés commettaient une infraction secondaire après le retrait de leurs contraventions, les plaques pouvaient être rééditées avec l’une portant la lettre «D». Les condamnés étaient régulièrement punis pour avoir refusé de porter leurs plaques. Cette peine était particulièrement prononcée lorsqu'ils se trouvaient dans les îles Nicobar voisines, loin du siège de la principale agglomération.

             

Le port des plaques d'identité et la tenue vestimentaire uniforme en général, devint plus tard un sujet d’indignation pour les prisonniers politiques nationalistes envoyés dans les Andamans au début du XXe siècle. Un grand «S» était cousu sur les vêtements de ceux qui étaient reconnus coupables de sédition; un «C» désignait les personnes reconnues coupables de complot. Tous les prisonniers nationalistes portaient également des plaques au cou portant l'inscription «D», pour «dangereux». C’était tout à fait différent des accords pris pour l’accueil des prisonniers politiques de Manipuri, reçus en 1891, qui avaient leurs propres vêtement en provenance d’Assam. Les Manipuris furent transportés dans les Andamans après une révolte contre les Britanniques. La plupart étaient des membres de la famille royale, ce qui explique peut-être l'attitude plus accommodante à l'égard de leurs vêtements. Pour les prisonniers politiques du vingtième siècle ainsi marqués, les contacts entre eux, au travail ou à l'heure des repas, devenaient difficiles. Leur tenue de prison ordinaire était également l'un des moyens par lesquels les prisonniers nationalistes étaient associés aux «criminels de droit commun» avec lesquels ils étaient incarcérés. Un de ces prisonniers, Nanigopal, a refusé de porter des vêtements de prison et a cassé sa plaque en bois au point de la remplacer à plusieurs reprises par une autre en fer. Un autre, Barindra Kumar Ghose, écrivait dans ses mémoires: "J'ai compris qu'ici, il n'y avait pas de gentleman [sic] , ni d'homme, il n'y avait que des condamnés".

La coupe descheveux, le rasage de la tête et des poils du visage ont été étroitement liés au développement de la tenue uniforme du condamné. Dans les prisons indiennes du continent indien, la coupe de cheveux a eu des conséquences positives pour l’hygiène, en particulier pour la lutte contre les poux. Cela était également lié à l'application de la discipline pénitentiaire. En particulier, la menace de tonte était un moyen de contrôler les femmes détenues dans un contexte social où d'autres formes de châtiment corporel n'étaient pas possibles. La coupe des cheveux a également été utilisée sur des condamnés masculins et féminins dans les établissements pénitentiaires indiens. Ce n'était pas aussi courant que dans les prisons indiennes, mais c'était utilisé pour punir les conduites réfractaires après la déportation. La présence ou l'absence de cheveux et de poils faciaux constituait donc une indication visuelle permettant de discerner des aspects du statut de prisonnier et de condamné .

Dans la Présidence du Bengale, les règles de la prison prescrivaient que tous les hommes prisonniers se rasent les cheveux et la barbe une fois la peine prononcée. Après 1856, afin d'éviter que l'innocent ne soit stigmatisé comme coupable - une tête rasée indiquait invariablement la récente libération d'un individu - elle était reportée après la conclusion d'un appel infructueux. Les prisonniers étaient par la suite rasés tous les 15 jours par des prisonniers-barbiers spécialement employés. Afin d'éviter la menace d'agitation dans les prisons, des exceptions ont été faites sur la base des distinctions religieuses que les autorités jugeaient importantes. Ainsi, les musulmans avaient leurs cheveux et leur barbe coupés avec des ciseaux. Les sikhs, les kols et les faraizis (les réformistes musulmans) ne se sont pas fait couper les cheveux ni la barbe. L'inspecteur général des prisons, F.J. Mouat, a exigé que les cheveux soient raisonnablement courts, mais uniquement en l'absence de sanctions religieuses. Autrement, il était interdit aux prisonniers de laisser pousser "les longues, grasses et sales tignasses dont ils se délectent tant".

             

En ce qui concerne les vêtements de prison, le problème pour les responsables pénitentiaires consistait à déterminer si les détenus qui s’opposaient au rasage des cheveux ou de la barbe s’appuyaient sur la religion, la caste ou d’autres facteurs. Il y avait toujours des désaccords sur les objections des prisonniers. En 1857, par exemple, des prisonniers de Mymensing ont entamé une grève de la faim pour protester contre la coupe de leur barbe. Le magistrat de district a par la suite suspendu la pratique au motif que les hommes étaient musulmans. Mouat, de son côté, y voyait une victoire morale des prisonniers qui rendrait difficile l'application future des règles carcérales. Tout en se déclarant sympathique envers les prisonniers, Mouat a rarement cédé à leurs protestations quand ils étaient en conflit avec des points de discipline. Ainsi, de son propre chef, il a refusé d'autoriser les prisonniers à cuisiner leur propre nourriture, à laver leurs propres vêtements ou à des balayeuses de se diviser pour s'acquitter de tâches de nettoyage de la prison. Les protestations des prisonniers sur ces questions étaient, a-t-il affirmé, des "objections à la dignité" et non en réalité fondées sur des motifs religieux. D'autres responsables coloniaux étaient inquiets de l'effet que ce renvoi voilé pourrait avoir sur une ordonnance de prison. Le secrétaire d'Etat au Gouvernement a exhorté Mouat à s'assurer qu'il avait raison: "Les préjugés religieux ne doivent pas toujours être écartés, simplement parce ce sont des erreurs".

             

Au cours des années 1860 et 70, les règles du Bengale relatives au rasage de tête sont devenues plus formellement liées aux pratiques culturelles indiennes et aux hiérarchies au sein des prisons, en particulier la nature de l'infraction pour laquelle les prisonniers ont été condamnés. L'article 193 du code de la prison du Bengale de 1867 exemptait tous les prisonniers, tels que les sikhs, à qui couper les cheveux serait «blessant ou dégradant»; après 1870, seuls les délinquants habituels et les personnes condamnées aux travaux forcés ont été rasés au début de leur incarcération.

En Birmanie britannique, où les hommes avaient généralement les cheveux longs, il a été décidé que, comme au Bengale, les cheveux ne seraient coupés qu'après confirmation définitive de la peine. Dans ce que David Arnold décrit comme un «lexique élaboré de signes corporels et de pratiques rituelles», les manuels de la prison de Bombay contenaient des dispositions similaires. En 1886, les Règles modifiées concernant la coupe ou le rasage des cheveux des condamnés en prison ordonnaient qu'aucun prisonnier ne se coupe les cheveux au cours du mois précédant sa libération. Les cheveux rasés stigmatisaient les ex-détenus, les empêchant de trouver du travail et risquaient de les renvoyer en prison pour un délit mineur. En même temps, les règles de 1886 liaient expressément la coupe de cheveux à la hiérarchie des prisonniers. Ni les prisonniers condamnés à une peine d'emprisonnement simple ni les gardiens de prison ne devaient se faire couper les cheveux ou d'avoir le crane rasés.

             

En attendant d'être déportés, les condamnés étaient soumis aux mêmes règles que les prisonniers ordinaires. Cependant, dans les établissements pénitentiaires, les condamnés étaient autorisés à laisser pousser leurs cheveux, et la tonte n'était pas une pratique courante. En effet, aucun des prisonniers représentés dans les photographies de J.F.A. McNair à Singapour n'a été tondu, même les «incorrigibles» de cinquième classe. Ceci est quelque peu surprenant, étant donné que la coupe des cheveux était une punition secondaire. C. Boden Kloss, un visiteur de Port Blair au début des années 1900, a aperçu certains des détenus de la prison de Viper Island, où des condamnés récalcitrants ont été envoyés, avec des cheveux coupés. Cette pratique n'a été abolie qu'en 1915, sur proposition du surintendant des condamnés de l'époque, Reginald Craddock.

             

Joy Damousi, dans un récit provocant sur le genre et la sexualité dans l'Australie coloniale, a exploré la signification des condamnées à la tête rasée qui s'y trouvaient. Introduit pour la première fois par le gouverneur Ralph Darling en 1826, pour les femmes de troisième classe et les femmes "incorrigibles" ("rebellious hussies") dans l'usine des femmes de la Nouvelle-Galles du Sud, Damousi affirme qu'elle revêtait une importance particulière dans les constructions de la féminité du XIXe siècle. Tondre les femmes les déféminisait, les déshonorait et les rendait honteuses. La coupe des cheveux a également été utilisée pour discipliner les femmes incarcérées en Inde.

Contrairement aux prisonniers masculins, les femmes ne se faisaient pas couper les cheveux lors de leur entrée en prison. Leurs cheveux n'étaient coupés ou rasés que pour deux raisons: «santé et propreté» ou « comportement répréhensible». En pratique, le premier cas était rare, mais la coupe de cheveux semble avoir été remarquablement efficace pour punir le second. À Bombay, par exemple, alors que le rasage de la tête était très rarement utilisé, par exemple deux fois seulement entre 1887 et 1882, il semble avoir eu l'effet escompté: fournir un bâton pour contrer la perspective de la résistance des prisonnières. L'inspecteur général des prisons de Bombay a déclaré qu'il s'agissait d'un outil disciplinaire plus efficace que l'isolement cellulaire ou le rationnement, les seules autres options permettant de punir les femmes détenues, et a déploré son retrait potentiel à titre de sanction.

L'attaque contre la féminité indienne par la tonte, et le tollé qu'elle a suscité, bien que peu utilisé dans la pratique, ont conduit à son interdiction des prisons indiennes en 1892. C'était beaucoup plus tôt que son retrait de l'Asie du Sud-Est. Pourtant, le rasage de la tête était encore utilisé comme punition secondaire. Dans les Andamans, les femmes pouvaient également être punies par la coupe des cheveux. Campbell et Norman l'ont noté dans leur rapport de 1874. Mme Talbot Clifton, qui a visité les îles en 1910, a déclaré avoir vu une "femme maussade" se faire couper les cheveux dans l'usine des femmes. Faisant écho à ses contemporains en Inde, elle a déclaré: "La peine la plus lourde qui puisse être infligée à une femme qui se comporte mal en prison est de lui couper les cheveux." Les coupes de cheveux n’ont été retirées du livre des peines de Port Blair qu’en 1915.

Le développement de la tenue pénale dans les établissements pénaux indiens a reflété des changements dans leur structure et leur organisation. Liés à l'abolition du tatouage godna au milieu du XIXe siècle, les vêtements ont été utilisés comme moyen de définir et d'identifier les condamnés dans le cadre d'une population de travailleurs forcés. Les vêtements et la coupe de cheveux sont également devenus des mécanismes permettant aux condamnés de s’intégrer à la hiérarchie des peines et de montrer leur mouvement de haut en bas de l’échelle pénale.

Les turbans, les insignes et les ceintures ont tous été utilisés pour distinguer les condamnés employés comme contremaîtres. Symboles de leur autorité, ces ornements étaient représentatifs de divisions socio-pénales plus larges entre les condamnés: types de délits marqués, classe pénale et identités sexuelles.

Cependant, surtout pendant les premières années des colonies, les vêtements et les poils du visage / de la tête étaient des espaces dans lesquels les condamnés pouvaient conserver des éléments de leur identité antérieure au transport. Les condamnés pouvaient porter des vêtements étroitement liés à des identités autres que celles des condamnés, qu'elles aient été forgées en Inde (région d'origine, religion ou caste, par exemple) ou après la déportation (activité économique indépendante et accumulation de richesses, par exemple). Les autorités coloniales ont sanctionné ces identités non condamnées, soit comme un moyen de réduire les coûts, soit pour favoriser la stabilité sociale dans les colonies. Dans d'autres cas, les condamnés se sont directement opposés aux directives coloniales en matière de tenue vestimentaire. Le vêtement est donc un moyen par lequel les identités des condamnés sont créées et non choisies. Si les autorités pénitentiaires ont utilisé des vêtements pour tenter de façonner les identités des condamnés, les condamnés ont également reconstitué leur propre statut au moyen de vêtements. 

Fashioning Identities: Vêtements de forçats dans l'Asie du Sud etdu Sud-Est.

Clare Anderson - Université de Leicester

Bibliographie complémentaire :

MAJOR J. R A. McNAIR Assisted by W. D. BAYLISS - Prisoners their own warders - 1899

A record of the convict prison at Singapore in the Straits Settlements established 1825, discontinued 1873, together with a cursory history of the convect establishments ar Bencoolen, Penang and Malacca from the year 1797.