Clare Anderson - Université de Leicester
À la fin du XVIIIe siècle, les Britanniques pénétraient
dans le sous-continent indien et se trouvèrent confrontés à une société qui
semblait à la fois complexe et insaisissable. Ils ont utilisé divers mécanismes pour
chercher à mieux comprendre les structures et les hiérarchies
socio-économiques. Le type de vêtement que portaient des individus et des
groupes d’individus en faisaient partie. Par leur tenue vestimentaire, les
Britanniques pouvaient diviser la population sud-asiatique en unités
déchiffrables et ces unités, à leur tour, pouvaient être distinguées des
Européens. Les photographes impliqués dans la compilation de dictionnaires
ethnographiques à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, par exemple, ont
habillé leurs sujets de ce qu’ils croyaient être des vêtements «typiques». Ce
sont devenus des signifiants visuels du statut collectif religieux, de caste
ou de tribu (adivasi) .
Les tentatives visant à saisir l'essence de l'Inde
"intemporelle", avant que le projet colonial modernisant ne la
transforme totalement, impliquaient même l'usage de vêtements abandonnés depuis longtemps par les sujets photographiés. L'ethnologie
descriptive du Bengale d' Edward Dalton (1872) comprenait une photographie
de deux filles de Juang vêtues de feuilles. Dalton, lui-même, reconnaissait
qu'elles ne portaient plus ce type de tenues.
Le désir de reconnaître impliquait également la nécessité
de contrôler. Les vêtements, ainsi que d’autres signes corporels tels que les
tatouages, les coiffures, les moustaches et les barbes, ont été déterminants
pour l’identification des individus à des fins de surveillance. Cela était
particulièrement vrai pour les personnes touchées par les Criminal Tribes Acts.
La première loi sur les tribus fut adoptée en 1871 et s'étendit
d'abord aux provinces du Nord-Ouest, à Awadh et au Penjab. Vers le milieu du
vingtième siècle, ces Actes ont touché plus de treize millions de personnes.
Comme le montre Sanjay Nigam, les mesures disciplinaires
prises (l’enregistrement, la surveillance et la réinstallation) visaient à récupérer
les individus en tant que «sujets moraux du Raj». Afin d'identifier les
contrevenants aux lois, des manuels de la police décrivaient
les types de vêtements que portaient généralement les tribus criminelles. Les oudhias,
par exemple, portaient un bonnet de lin blanc, une veste blanche et un dhoti
court, ainsi qu'un parapluie et un bâton. Ils croyaient qu'une telle
information faciliterait les arrestations.
De plus en plus, les vêtements sont aussi devenus un moyen de
créer des frontières sociales racialisées. Dans son travail sur la formation du
savoir colonial, Bernard S. Cohn a souligné comment la distanciation culturelle
- la "séparation sociale" - entre Indiens et Européens en Asie du Sud
était facilitée par des tenues vestimentaires différentes. Les hommes indiens
portaient généralement un pagne de base (langoti) ou un pagne plus long (dhoti). Le haut de leur corps était laissé à découvert ou, par
temps froid, enveloppé d'un chadar (châle). Dans certaines régions, un pagri
(turban) complète la tenue. Au cours des périodes de sultanat et moghol, les
vêtements cousus, tels que les manteaux à manches longues (jama), les
tuniques (kurta) et les pantalons (pyjamas), sont devenus plus
courants. Comme le montre l’anthropologue Emma Tarlo, les femmes
portaient soit des saris, soit de longues pièces de drap uni ou décoré
enroulées autour du bas du corps, avec une extrémité drapée sur le torse, soit
de longues tuniques (kamiz) et des pantalons (shalwar), avec un
voile (dupatta).
Vers la fin du XIXe siècle, des blouses étaient également
portées sous le sari. Toutes contrastaient avec la tenue européenne,
fortement taillée et souvent restrictive. Bien entendu, les vêtements indiens
et européens variaient considérablement, principalement en fonction de la
classe, du statut et du sexe. Pourtant, alors que la Compagnie des Indes
orientales consolidait ses intérêts dans le sous-continent et mettait fin à
l'intégration sociale plus favorable aux contacts du XVIIIe siècle, le vêtement
était de plus en plus perçu comme un marqueur de la séparation raciale
souhaitée entre «européen» et «indien».
L'insurrection de 1857 a été un catalyseur majeur à cet
égard. Alors que les troupes de la Compagnie des Indes orientales levées
localement étaient initialement vêtues de vêtements «à la mode autochtone» et
de manteaux militaires, elles étaient progressivement devenues plus européennes
en apparence et portaient des manteaux serrés avec une longue queue. Cependant,
après 1857, lorsque l'armée a été réorganisée, elle est devenue beaucoup plus
indienne en apparence. Les Sepoys (soldats) ont été autorisés à porter
des turbans et les vêtements sont devenus plus amples.
Déjà en 1830, la société avait interdit aux civils
européens de porter des vêtements indiens lors des réceptions publiques. À la
fin du siècle, les Européens ont ridiculisé les Indiens qui cherchaient à
imiter leurs vêtements.
Malgré cela, tout au long du XIXe siècle, les Indiens
portaient l'habit européen. Dans les zones de peuplement européen, les Indiens
portaient des uniformes officiels. En 1852, deux travailleurs sous contrat
revenant de Maurice ont été trouvés en possession d'un manteau de soldat de
l'Artillerie royale, de plusieurs autres vêtements et d'un badge de police. Dans
les années 1890, les ouvriers des plantations de café du nord-est portaient des
vestes de soldats, ce qui n’était pas surprenant compte tenu du climat frais
qui règne sur les collines. De plus, les artistes et musiciens de
Calcutta portaient tous de vieux chapeaux, vestes, manteaux, boutons et
pantalons de l'armée. Les enchères de ces produits ont été
fréquentes. À Calcutta, il y avait même un magasin où l'on pouvait louer des
uniformes. W.H.H. Vincent, un responsable du district des Vingt-Quatre Parganas, a
raconté en 1896 que des " hommes de la bande foofoo"
avaient défilé à Calcutta, "habillés comme des soldats négligés". Ceci,
a-t-il dit, était un défi direct au prestige britannique. J.A. Bourdillon, le
commissaire de Burdwan, a également parlé des «raggamuffins peu recommandables»
qui travaillaient comme musiciens à Calcutta. Lui aussi s'inquiétait de la
menace qu'ils faisaient peser sur la «dignité» britannique. Les représentations
théâtrales de plus en plus communes des Européens le préoccupaient davantage. Les
acteurs étaient apparemment habillés à l'européenne et "constituaient la
cible de la pièce et étaient traités avec toutes sortes d'indignités sous les
applaudissements accablants du public".
Lorsque les Indiens portaient un costume européen, les
frontières entre colonisateur et colonisé ont commencé à s'effondrer. Edgar
Thurston, surintendant d'ethnographie à Madras, a décrit avec mépris en 1906 le
"changement pour le pire [sic] de la tenue masculine autochtone".
Parmi les exemples de normes en baisse qu'il a citées, citons des Indiens
portant des casquettes de couleurs vives au lieu de turbans, des employés
bengali portant des bottes en cuir verni et des blazers de joueurs de cricket indiens
rappelant ceux des équipes d'écoles publiques anglaises. Ce fut cette incursion
dans le port de la tenue anglaise qui fut la plus préoccupante.
Nous commençons donc à constater, comme le fait remarquer
Margaret Maynard dans une étude approfondie de la tenue vestimentaire dans
l'Australie coloniale, que la tenue vestimentaire n'est pas simplement
utilitaire, mais qu'elle «fonctionne à plusieurs niveaux et remplit plusieurs
fonctions». Ces fonctions incluent l'établissement et la négociation de
relations de pouvoir. Dans une certaine mesure, les individus choisissent leur
image de soi et interprètent leur identité par le biais de vêtements. Cependant,
le vêtement peut aussi être un moyen par lequel les individus créent eux-même leur
identité. Lorsque des personnes utilisent des vêtements pour franchir
ces frontières, de profondes inquiétudes surgissent.
Cet article explore la question du vêtement dans les
colonies pénitentiaires indiennes. De la fin du XVIIIe siècle au milieu du XXe
siècle, les Britanniques ont déporté des dizaines de milliers de condamnés
indiens dans des colonies de peuplement en Asie du Sud-Est, à
Maurice et aux îles Andaman. Enlevés de leurs réseaux supposés criminels et mis
au travail, les délinquants condamnés ont apparemment été réhabilités tout en
satisfaisant commodément les exigences de la main-d'œuvre coloniale. L’organisation
des règlements pénaux reposait sur une répartition des condamnés. En fonction
des compétences, du comportement et de la proportion de la peine purgée, les
condamnés pouvaient gravir les échelons de la hiérarchie pénale et être
transférés des travaux forcés à des tâches professionnelles ou à des postes de
responsabilité au détriment de leurs concitoyens.
Le marqueur le plus immédiatement visible du statut de
condamné était la tenue vestimentaire. Vers le milieu du XIXe siècle, un
système complexe d'uniformes avait été mis en place, indiquant
depuis combien de temps les condamnés étaient détenus dans les établissements
pénitentiaires et comment ils étaient employés dans ces établissements; plus
tard, les vêtements ont été adaptés pour indiquer les catégories de crimes. Initialement,
l'évolution de la tenue des condamnés était influencée par l'évolution de la
situation dans les établissements pénitentiaires australiens. Plus tard, et de
manière plus significative, les initiatives sur la tenue de prison en Inde sont
devenues importantes. Cependant, comme nous le verrons, le développement de la
tenue vestimentaire pénale dans les établissements de condamnations indiens à
l'étranger avait également son propre programme.
Comme Margaret Maynard le montre, la tenue vestimentaire
pénale fait partie intégrante de la gestion des condamnés en Australie. La
grande majorité des condamnés venaient des îles britanniques, à l'instar de la
plupart des émigrés libres. Le vêtement était donc un moyen par lequel la
hiérarchie sociale, dans une communauté extrêmement blanche, pouvait être
ordonnée. À partir des années 1790, peu après l’arrivée de la première flotte à
Botany Bay, des tentatives ont été faites pour mettre au point des uniformes de
condamnés. Les problèmes liés aux fournitures coloniales signifiaient qu'il
s'agissait en réalité d'un vêtement de travail typique. Cela a souvent posé des
problèmes pour distinguer les condamnés des colons libres. Dans les années
1820, les condamnés étaient vêtus de façon plus uniforme, avec des vêtements
numérotés et portant des flèches. Des hiérarchies entre condamnés ont également
été définies à travers les vêtements. Les surveillants masculins portaient une
tenue spéciale tandis que les femmes condamnées étaient divisées en classes,
chacune portant des vêtements différents.
Compte tenu de l'évolution de la situation dans les
principales destinations des bagnards britanniques à la fin des XVIIIe et XIXe siècles, il est peut-être anodin que le principe de
la tenue vestimentaire uniforme ait également été étendu à la diaspora des
condamnés indiens. Cependant, divers contextes, différents impératifs et la
longue durée des implantations pénales en Asie du Sud-Est et dans l’océan
Indien - près de 150 ans - ont entraîné une série de changements dans sa nature,
sa fonction et son importance.
Contrairement à l'Australie où il y avait eu des tentatives
de normalisation des vêtements peu après l'arrivée des premiers détenus en provenance d'Asie du Sud à la fin du XVIIIe
siècle, il n'y eut pas d'uniforme en soi. À partir de la fin du dix-huitième et du début du dix-neuvième siècle, les détenus masculins ont reçu des
vêtements «indiens» standard: un vêtement blanc, à porter comme un dhoti, au moment de la sortie des prisons des transit (Alipore à Calcutta, Tannah à Bombay et Chingleput à Madras.)
Par exemple, pendant toute la durée de la colonisation à Maurice (1815-1853), des Patna Chinz ont été importées pour y être utilisées par des condamnés. La Compagnie des Indes orientales a fourni une quantité similaire de vêtements aux condamnés dans ses établissements pénitentiaires d'Asie du Sud-Est à Arakan, Bencoolen, Tenasserim, Singapour, Malacca et Penang. Nous savons très peu de choses sur les vêtements portés par les femmes condamnées. Peu ont été déportées - six seulement ont été envoyées à Maurice, par exemple - et seules quelques allusions éparses ont survécu.
Jusqu'au moins dans les années 1840, aucune sanction
n'empêchait les condamnés de porter d'autres vêtements. Bien qu’ils aient été déportés, de nombreux condamnés ont emporté avec eux des
vêtements supplémentaires depuis l’Inde. En 1839, le surintendant de la police de Bombay a
décrit l’immense quantité de bagages qu’un groupe de condamnés transportait à l’embarquement. En 1846, un autre contingent de
bagages de condamnés a fait chavirer le bateau à bord duquel ils étaient
conduits. Un condamné est tombé à la mer et s'est noyé. Les vêtements étaient emmenés soit pour un usage personnel, soit comme moyen d'échange potentiel
dans le commerce de contrebande. Comme les condamnés travaillaient souvent par
temps frais ou dans des endroits touchés par la mousson saisonnière, un
vêtement supplémentaire était très souhaitable. Le besoin de vêtements plus
chauds que le dhoti standard n'a été reconnu qu'en 1839, lorsque, sur
recommandation du conseil médical et en réponse aux préoccupations concernant
le taux de mortalité élevé, chaque condamné reçut à l'embarquement, en plus des vêtements standards,
un pantalon et une veste en laine grossière.
Les raisons de l’absence apparente d’inquiétude quant à
la tenue vestimentaire du condamné sont de trois ordres. Premièrement, jusqu'en
1849, la plupart des condamnés déportés des Présidences du Bengale et de
Madras, y compris des femmes, étaient tatoués au front avec des marques pénales
indiquant le nom du criminel, le nom du crime et la date de la peine. C’était
à la fois une punition et une stigmatisation, un moyen indélébile de
différenciation sociale. Les condamnés étaient ainsi facilement distingués, peu importe les vêtements qu'ils portaient.
Deuxièmement, dans la plupart des établissements
pénitentiaires et malgré leur vaste origine régionale, les détenus formaient un groupe
ethnique distinct. À Maurice, par exemple, avant le début de l'immigration sous
contrat dans les années 1830, il n'y avait qu'une diaspora indienne
relativement petite sur l'île. Les détenus indiens étaient ainsi facilement
reconnaissables, visuellement très éloignés des populations blanche, créole
(née à Maurice), esclave et, plus tard, sous contrat. Il en va de même
pour Bencoolen et les Straits Settlements (Malacca, Penang et Singapour). En effet, les arguments des colons blancs contre le
transport des condamnés de Hong Kong vers les Détroits au milieu du XIXe siècle
étaient centrés sur la facilité avec laquelle ils pourraient s'échapper en se
fondant dans la population libre, contrairement aux détenus qui existaient déjà.
Troisièmement,
le Trésor colonial a réalisé des économies considérables en permettant aux
condamnés de porter leurs propres vêtements. Étant donné que chaque
établissement était responsable de la prise en charge des frais de subsistance du
condamné, le coût de sa main-d’œuvre était réduit. Bien entendu, si les condamnés
portaient des vêtements différents, les autorités coloniales étaient également
en mesure de les différencier. Si le besoin d’identité se faisait sentir, comme
cela se faisait parfois lorsque des condamnés étaient traduits en justice pour
des infractions commises après leur déportation ou s’étaient suicidés, cela
pouvait leur être bénéfique.
Les condamnés possédaient souvent un nombre important de
vêtements. Lors des célébrations annuelles du Moharrum (Yamsé) à Maurice, par
exemple, des condamnés étaient habillés pour impressionner le public. Ils portaient apparemment
des turbans blancs et rouges, des gilets unis et à carreaux, des vestes aux
couleurs vives, des pantalons jusqu'aux genoux et des ceintures en cuir. Pourtant, même pendant les heures normales de travail, les condamnés de l’île portaient des tenues non standard. Des pantalons et des chemises en coton, des
gilets et des vestes étaient généralement portés par les condamnés, à la place
ou en plus de leurs dhotis. Il existe certaines preuves, par exemple,
que les détenus musulmans à Maurice portaient des vêtements différents de ceux
des hindous, bien que cela puisse également être lié à la région d'origine de
ces derniers. Bien que les condamnés aient apporté une partie de leurs
vêtements sur l'île, il est probable que de nombreux autres objets ont été
jetés par les soldats ou acquis grâce aux réseaux complexes de
contrebande déjà bien établis à Maurice avant l'arrivée des condamnés. En
effet, les condamnés étaient communément appelés des sepoys, ce qui
reflétait la croyance erronée qu'ils étaient des soldats emprisonnés en tant
que prisonniers politiques britanniques. Nul doute que cette image a été
aggravée et peut-être même encouragée par les forçats eux-mêmes, qui portaient
d'anciens uniformes de l'armée. Lorsque l'un des condamnés indiens transférés
de Maurice à Madagascar dans les années 1820, dans le cadre de la
politique britannique d'établissement de relations amicales dans l'océan
Indien, décéda, ses effets personnels comprenaient une veste de soldat, deux
vestes noires, un turban et un morceau de tissu blanc.
En dépit des efforts déployés pour le contenir, le trafic
de vêtements volés était courant dans toutes les colonies pénales. Une déclaration
précoce publiée à Bencoolen interdisait à tout acheteur de tissus (ou d’autres
produits) de commercer avec des condamnés. Néanmoins, un important trafic existait. En 1806, deux
condamnés ont été exécutés pour vol dans le cadre d’un vol d'un lot de tissus d’une
valeur énorme de 1200 dollars. Après 1845, pour lutter contre les proportions importantes atteintes par la contrebande, il est interdit aux condamnés
de Singapour, Penang et Malacca de vendre ou de troquer leurs vêtements ou
leurs couvertures. Les biens volés récupérés dans les camps de prisonniers
mauriciens de 1819 à 1840 comprenaient: un rouleau de tissu en serge, un rouleau
de soie, un rouleau de coton blanc, un rouleau de tissu bleu, une chemise
blanche, une chemise en flanelle, un pantalon de Nankin, une veste
en lin, une veste de soie, un mouchoir en lin, un grand mouchoir blanc avec un
motif à fleurs rouges, deux châles de crêpe chinois, deux « chapeaux indiens »,
un châle Patna, une chemise Patna, un waistco... et 42 paires de pantoufles.
Les vêtements ont donné un poids social
aux condamnés, par rapport à leurs camarades condamnés et face à la communauté
mauricienne dans son ensemble. Cela a à la fois facilité leur participation aux
échanges économiques et, dans ces communautés pénales extrêmement
déséquilibrées en termes de sexes, leur a également donné la possibilité
d'attirer des partenaires féminines, condamnées ou non.
Les premières tentatives d'uniformisation de la tenue de
condamné indienne ont eu lieu dans les colonies pénitentiaires de l'Asie du
Sud-Est, à partir de la fin des années 1830. C'était environ 20 ans avant les initiatives prises dans les prisons indiennes du continent. En 1839,
les autorités de Bombay ont ordonné que les détenus soient déportés avec un
nombre limité de vêtements, afin de les empêcher de gagner de l'argent en les
échangeant. Après 1850, lors de la réorganisation des condamnés des
établissements des Détroits, on leur donna de nouveaux types de vêtements
standard. La question dépend de la place de chaque condamné dans le nouveau
système de classe, instauré par W.J. Butterworth, Gouverneur des Détroits, dans
son code de règles de 1845. Les condamnés dans les établissements des
détroits ont été divisés en cinq classes. La cinquième classe était composée
des personnes reconnues coupables d'infractions graves et d'infractions au règlement. La quatrième classe était composée de condamnés
à une peine d'emprisonnement et de personnes condamnées pour des infractions
moins graves. La troisième classe contenait ceux promus de la quatrième classe. Les péons et ceux qui travaillaient pour le département
des condamnés en tant que surveillants, ou tindaux, ont été placés dans
la deuxième classe. Les condamnés de première classe qui avaient déjà purgé 16 ans
de leur peine à perpétuité (les condamnés à une peine d'emprisonnement n'ont
jamais été déportés pendant plus de 14 ans) ont été autorisés à vivre
hors du règlement. Chaque classe avait différents privilèges, relatifs aux
rations et aux gratifications. La promotion et la rétrogradation entre les
classes offraient des incitations positives et négatives à un bon comportement.
Dans les premières années des établissements
pénitentiaires, les surveillants de condamnés se voyaient simplement attribuer
une «ceinture». La première tentative d'habillement des condamnés de première
classe - qui étaient souvent employés comme tindals - a eu lieu
en 1850, lorsque W.J. Butterworth leur a fourni des uniformes
spéciaux. Certains condamnés ont d' abord refusé de les porter.
Nous ne pouvons que spéculer pourquoi. Butterworth a
réagi aux préjugés de castes, une lecture coloniale typique de la résistance
des condamnés au changement dans les établissements pénitentiaires à cette
époque. Les tindaux, eux-mêmes des condamnés, craignaient peut-être
davantage de perdre l’autonomie pour se vêtir à leur guise ou d’être si
clairement différenciés des condamnés ordinaires. En ce qui concerne le
deuxième point, il a été affirmé par la suite que des tribus andamanaises
avaient ciblé les surveillants des îles Andaman lors d'attaques contre des groupes de travail. Ainsi, les surveillants
retiraient souvent les symboles visibles de l'autorité - turbans,
insignes et ceintures - et portaient des outils lors de leurs sorties au travail.
Quoi qu’il en soit - et les voix des condamnés sont généralement absentes du
compte - les objections des tindals ont finalement été levées. Avec des péons, des infirmiers et des munshis (chronométreurs),
ils ont reçu diverses courroies et plaques de cuivre. De plus, les condamnés
indiens de première classe, autrement employés, étaient autorisés à porter les
vêtements de leur choix. Démonstration d'une longue période de bonne conduite,
cela leur a permis de trouver du travail chez des employeurs privés, ce qui a
été une étape dans leur réhabilitation, leur intégration dans la population
libre et leur retrait ultérieur du système carcéral. Les
vêtements étaient également utilisés pour exprimer les divisions socio-raciales
dans les établissements pénitentiaires. La poignée de gardiens de condamnés
européens - eux-mêmes condamnés à mort et condamnés à mort en Inde et expédiés
vers les Etablissements des Détroits- portait un ample manteau bleu clair et
une casquette bordée de dentelle. Un insigne distinctif, tel qu'un marteau et
un ciseau croisé pour les artisans, a été donné pour indiquer leur grade.
Deux fois par an, les deuxième, troisième, quatrième et
cinquième classes recevaient neuf yards de toile de chemise grise, un costume de prison,
deux vêtements de travail et une casquette. Les tenues - et l'utilisation d'entraves - différaient légèrement selon la classe pénale. Il semble probable que
les femmes aient reçu un vêtement en sari. Ce fut certainement le cas
plus tard dans les îles Andaman, comme nous le verrons.
Les difficultés initiales rencontrées par Butterworth
lors de sa décision d'imposer aux condamnés une tenue hiérarchisée soulèvent un certain
nombre de questions relatives au rapport entre l’habillement et la négociation
des relations de pouvoir. L'une des implications évidentes de l'uniformisation
de la tenue vestimentaire était d'ignorer la signification possible de la
religion et / ou de la caste pour les individus.
Comme le montre David Arnold, dans les prisons indiennes
du continent, la religion et la caste ont eu une incidence sur la discipline
dans les prisons. Les administrateurs souhaitaient uniformiser les
peines, mais ils voulaient aussi éviter les accusations d'ingérence dans les
affaires de caste, ce qui risquait d'entraîner des épisodes d'agitation dans
les prisons. Ces impératifs étaient incompatibles; les
responsables ont reconnu que le contact social étroit inhérent à l'incarcération
avait un impact différent selon les castes. En 1823, par exemple, le
commissaire du Deccan, répondant aux plaintes des prisonniers brahmanes
concernant le manque de différenciation des castes dans la prison de la prison
d’Ahmednuggur, écrivait: «Si les [Brahmanes] ne sont pas séparés du tout des
castes inférieures, leur peine sera du fait de ce mélange considérée comme plus
importante que ce qui avait été envisagé, dans la mesure où la dégradation ou
peut-être la pollution s'ajoute à la peine d'emprisonnement». Le secrétaire du gouvernement
de Bombay a ajouté que le mélange des castes dans les prisons « peut même être
si répugnant au vu des traditions locales qu'il ne devrait pas être admis suite à une condamnation.»
Comme le révèle le nombre de pétitions renvoyées au
gouvernement à partir des années 1820, la défense de la caste ou de la religion
était un problème pour un grand nombre de prisonniers. Dans certaines prisons,
les préoccupations des prisonniers étaient prises plus au sérieux que dans
d'autres et faisaient partie intégrante de la gestion de la prison. Jusqu'au
milieu des années 1820, la division des individus en fonction de la caste
faisait partie intégrante de certains régimes. D'autres ont ignoré les
préférences des prisonniers et séparé les détenus en fonction de leur crime ou
de leur peine. Dans la prison Alipore de Calcutta, qui n’avait aucun système de
classification, les administrateurs de la prison ont exprimé le sentiment que
le mélange de castes empêchait les évasions massives. Au cours de la
première moitié du dix-neuvième siècle, la Présidence de Bombay était de loin
la plus disposée à séparer les castes en prison. En 1824, l'administration
ordonna que les brahmanes dont l'emprisonnement risquait de leur faire perdre leur
place dans la caste soient, si possible, logés séparément. À tout le moins, ils ne devaient
pas être placés dans les mêmes cellules que les musulmans ou les hindous de
basse caste et autorisés à préparer leur nourriture séparément.
Le Comité de discipline pénitentiaire de 1838, tout en
reconnaissant la diversité des classifications pénitentiaires en Inde, critiqua
Bombay à cet égard. Officiellement du moins, les «préjugés de caste»
ne devaient pas affecter la discipline de la prison. En pratique, à partir des
années 1840, ces préjugés étaient considérés comme trop importants pour être ignorés.
Qu'en est-il des privilèges de caste parmi les condamnés déportés? De manière générale, les règlements pénaux mauriciens et du
sud-est asiatique ont suivi le modèle indien. Au départ, il y avait une grande
diversité entre eux. À Maurice, les condamnés n'étaient pas logés selon leur
caste, mais recevaient des rations leur permettant de préparer leur propre
nourriture. De plus, les fonctionnaires ont parfois pris en considération les
interprétations brahmaniques grossières de la hiérarchie des castes lors de
l'affectation de condamnés à des tâches professionnelles particulières. Les
personnes présentes dans les salles des condamnés de l'hôpital civil, par
exemple, ont été recrutées par des hommes de «caste inférieure». Les brahmanes, eux,
lisaient les avis du département des condamnés dans les camps de condamnés. Dans
les provinces de Tenasserim (Birmanie), au moins jusqu'en 1838, les
condamnés étaient mélangés sans distinction de caste.
De manière générale, cependant, il était plus courant que
les convives des premiers établissements préparent leurs propres rations. En
effet, quand, en 1835, un condamné de Maurice condamné à 20 ans de travaux
forcés pour avoir commis une récidive refuse de manger son aliment
préparé, il fut autorisé à le préparer lui-même à l'avenir. Cela n'a pas été
le cas lors de la dernière période du règlement pénal à Singapour. Ici, le
mélange des condamnés était une politique délibérée et, comme dans certaines
prisons indiennes, était considéré comme une garantie contre les révoltes. W.J. Butterworth et J.F.A. McNair ont tous deux fait écho à des opinions antérieures en
Inde, affirmant que le mélange de castes empêchait les menaces de mutineries.
Avec la recherche de l'uniformité dans les prisons
indiennes du continent, les questions de caste sont devenues inextricablement
liées aux questions d'habillement. En 1855, une circulaire de la prison
stipulait que les prisonniers du Bengale ne devaient être en possession que des vêtements fournis par la prison .
Dans la prison de Chittagong, les prisonniers musulmans
ont ensuite été sommés de retirer leurs calottes. Cela a provoqué un tollé,
notamment de la part des prisonniers. L'inspecteur général des prisons du Bengale, F.J. Mouat, condamna la décision du Magistrat du district : «La calotte est
une pièce essentielle de la tenue d'un Mahomedan; et être sans cela équivaut,
selon eux, à être vêtu de façon inadéquate (...). Aucune ingérence dans de telles
affaires ne peut entraîner de sanctions disciplinaires.» D'autres communautés ont reçu des concessions similaires en matière
vestimentaire. Fidèle à son attitude plus accommodante vis-à-vis du statut
socio-religieux des prisonniers, les prisonniers parsis étaient
autorisés à porter des sadras (sous-vêtements longs) et des sowlas pour les brahmanes pendant les repas. Les deux ont
également été autorisés à porter un janwa et kasti . Les chrétiens, qui ne pouvaient être distingués de leurs compatriotes
condamnés, étaient vêtus différemment dans les établissements pénitentiaires. Dans
les provinces de Tenasserim, par exemple, ils ont reçu un kilt au lieu d'un dhoti
.
À partir de la fin des années 1830, à mesure que des
uniformes pénitentiaires standardisés étaient mis au point dans les
établissements pénitentiaires à l'étranger, des conflits sur la question de la
caste / religion et de la tenue vestimentaire s'y sont inévitablement produits.
Des concessions sur la tenue vestimentaire étaient parfois accordées aux
condamnés pour se déplacer. Comme nous l’avons vu, à l’embarquement, les déportés se voyaient remettre une tenue vestimentaire standard. Pourtant,
au moins en théorie, ils étaient autorisés à garder des vêtements liés à des
devoirs religieux ou à des coutumes. Dans un cas, trois condamnés parsis ont
présenté une requête au gouvernement de Bombay en 1839, après la confiscation par un policier de leurs sadras avant leur embarquement à Penang et à
Singapour. Le responsable, William Read, a été appelé à expliquer ses actes. Il
a décrit comment il était monté à bord du navire Adélaïde pour
vérifier que les condamnés étaient correctement sécurisés, n’avaient pas
d’armes dangereuses et disposaient de rations suffisantes pour le voyage :
Les [Parsis] étaient vêtus de leurs vêtements habituels. Je
les ai appelés dans le but d'être inspectés et quand ils sont venus,
je leur ai demandé de préciser leur couchette et leur réserve de vêtements. Ils
ont dit qu'ils ne savaient pas où étaient leurs vêtements; voyant 3 tapis
et un chiffon de rechange sur [leur couchette], je les désignai comme étant les
leurs. Ils ont dit qu'ils n'en voulaient pas. Je leur ai demandé de se
déshabiller et de revêtir la tenue du condamné - ils ont répondu
"non", ils ne l'ont pas fait à bord du dernier navire et ne le
feraient pas de cette manière. J'ai enlevé le turban à l'un et il a commencé
à enlever son angreka. Ils ont commencé à se déshabiller et ont été très
violent - je remarquai alors qu'ils avaient leurs pantalons de condamnés sous
les autres vêtements - je leur ai dit d'enlever leur Suddra [sadra] ce qu'ils ont
refusé de faire, sur quoi j’ai commencé à le faire moi-même - l’un d’eux
m’a frappé, quand j’ai appelé l’un des policiers pour qu’il vienne à mon
aide et que j’ai vu qu’ils prenaient la Suddra, les ai enlevées elles-mêmes -
alors que je partais, l'un d'eux est venu vers moi et a très violemment brandi
son «Kustee» qu'il m'a dit de prendre, mais sachant que cela était lié à leur
Religion [sic], j'ai refusé.
Read a affirmé qu'il n'était pas au courant de la
signification religieuse des vêtements de Parsis. Le shérif de Bombay a promis
qu'il n'y aurait plus aucune ingérence dans les " préjugés religieux "
des condamnés .
Les condamnés disposaient bien entendu d'un espace
considérable pour manipuler à leur avantage les perceptions coloniales
concernant la religion ou la caste. En cherchant des concessions sur la tenue
vestimentaire, le problème des condamnés était de convaincre les fonctionnaires
que leurs vêtements avaient une connotation spécifiquement religieuse, par
opposition au statut social. Tous n'ont pas eu le même succès que le Parsis
mentionné ci-dessus. Shreerustna Wassoodewjee, un condamné de Bombay déporté
à Singapour en 1846, fit une pétition. À ce moment-là, un uniforme plus standardisé était en
place dans la colonie. Les autorités étaient toujours disposées à accorder des
concessions aux hautes castes, mais Wassoodewjee a seulement affirmé qu'il
appartenait à la «classe supérieure des hindous» et les autorités du condamné
ont répondu qu'il n'était pas un brahmane et qu'il ne méritait donc pas plus que
d'autres condamnés un traitement de faveur.
L'uniforme de prison dans le sous-continent indien a été
introduit pour la première fois dans les années 1860, quelques années après son
introduction pour les détenus condamnés à être déportés dans les Straits
Settlements. Au début, les uniformes n'étaient pas normalisés et variaient dans
une certaine mesure entre les districts. En 1860, F.J. Mouat, inspecteur général
des prisons du Bengale, recommanda l'utilisation d'un «costume de prison
spécial», d'une veste à carreaux et d'un dhoti qui, selon lui,
n'affecterait pas la caste, pour des motifs qui restent flous. Après le Comité
de la prison de 1864, qui a recommandé la division des détenus en classes en
fonction de leur infraction et de leur "caractère", la tenue
vestimentaire a été utilisée comme outil distinctif.
Ainsi, dans les provinces du Nord-Ouest, à Awadh, dans
les provinces du centre, à Mysore et à Coorg, ainsi qu'en Birmanie britannique,
tous les prisonniers portaient un badge coloré - bleu, blanc, rouge ou jaune - afin
de faciliter la reconnaissance de la classe pénale à laquelle ils
appartenaient.
Dans les années 1880, les autorités pénitentiaires
indiennes étaient particulièrement préoccupées par le fait que les délinquants
habituels (les récidivistes qui avaient été condamnés deux fois ou plus) devaient être
traités différemment. Dans certaines régions, comme à Madras, cela impliquait
qu'ils soient photographiés et qu'ils travaillent à l'écart, afin d'éviter qu'ils ne
contaminent d'autres prisonniers avec leurs supposées propensions criminelles. De
plus en plus, ils ont également été obligés de porter des vêtements
distinctifs. À Bombay, à partir des années 1880, les délinquants habituels
portaient un uniforme différent de celui des autres prisonniers. Au Penjab,
après 1885, toutes les personnes soupçonnées d'avoir donné un faux nom ou ayant
refusé de révéler leur identité - et donc suspectées d'être des récidivistes -
étaient obligées de porter une veste et un bonnet spéciaux. Les vestes portaient
deux bandes bleu foncé de trois pouces de large, réparties de chaque côté. Les
bonnets avaient une bande bleue centrale, également large de trois pouces,
tissée dans le même tissu que le vêtement. Plus tard, dans la Présidence de Madras, une
nouvelle «phase pénale» a été conçue comme une dure introduction de trois mois
à la vie en prison. En plus de dormir seuls et d'être contraints à des travaux
forcés (comme sur un tapis roulant), les détenus portaient des vêtements
confectionnés dans un tissu rugueux et inconfortable. Les voleurs habituels étaient obligés de porter un bonnet bleu.
Après le soulèvement de 1857, les îles Andaman ont été
érigées en établissement pénitentiaire et ont finalement remplacé l’Asie du
Sud-Est en tant que destination de tous les condamnés déportés indiens. Les
initiatives concernant la tenue des condamnés y étaient contemporaines de
celles de l'Inde continentale. Au moment de la colonisation, les îles étaient
habitées exclusivement par des autochtones. Comme dans les établissements
pénitentiaires antérieurs de l'Asie du Sud-Est et de Maurice, la nécessité d'un
uniforme socialement différenciant n'était donc pas immédiatement apparente. Au
cours des premières années, chaque détenu a reçu un anna et neuf pice chaque année pour se vêtir.
La latitude accordée aux condamnés en matière de tenue
vestimentaire a probablement facilité la reproduction des hiérarchies sociales
indiennes. Les condamnés ont apporté des vêtements avec eux d'Inde et les
condamnés plus riches ont eu de meilleurs vêtements. Les brahmanes ont été
autorisés à porter les fils sacrés. Cependant, le rapport de Robert Napier
datant de 1864 relevait de "l'apparence misérable" des condamnés,
soulignant que "la plupart semblent à peine avoir un chiffon pour les
couvrir". On pensait que les condamnés ne dépensaient pas leur argent en
vêtements; à partir de cette date, tous ont par la suite reçu des vêtements. Cela consistait en une courte kurta et un dhoti marqué du
numéro du condamné, initialement en fine toile américaine, puis dans une
toile fabriquée à la prison centrale d’Agra. Au tournant du siècle, les îles
Andaman disposaient de leur propre base agro-industrielle et répondaient à de
nombreux besoins des colonies.
Les vêtements ont été confectionnés par des femmes
condamnées travaillant dans l'usine. Les hommes ont deux kurtas et dhoti
par an; les femmes deux saris, de quoi changer de vêtements propres
deux fois par semaine. Cet excédent signifiait qu'il était possible pour les
condamnés travaillant à l'intérieur, à l'abri des éléments, de garder ou de
troquer des vêtements de rechange. Un condamné de Madras inspecté en 1890, qui
vivait dans la colonie depuis moins de deux ans, par exemple, se trouvait en
possession de cinq costumes de qualité .
Ce n’est peut-être pas un hasard si les premières
tentatives d’habillement des condamnés en uniforme ont eu lieu alors que le
règlement devenait plus complexe sur le plan social. Dans les années 1870, un
grand nombre de condamnés avaient reçu un laissez-passer, à condition qu'ils
s'installent sur l'île. A cette époque, il n’existait aucun moyen de les différencier des condamnés à
une peine de déplacement, ni des condamnés des différentes classes pénales. Le
surintendant D.M. Stewart a tenté pour la première fois de fabriquer un uniforme
en 1873, en essayant sans succès de teindre le tissu reçu de l’Inde (de quelle
couleur nous l'ignorons) avant sa remise aux condamnés.
Néanmoins, au moment du rapport de J.S. Campbell et de H.W.
Norman, un an plus tard, il existait une forme grossière de hiérarchie par
les vêtements, mais pas d'uniforme approprié. Les trois dernières catégories de
condamnés portaient des vêtements de prison; la classe supérieure ses propres
vêtements.
D'autres indulgences ont suivi ce modèle. Les condamnés
qui ont atteint la deuxième classe ont été autorisés à cuisiner leur propre
nourriture. D'autres qui refusaient de manger dans le système de mess commun
qui caractérisait les classes inférieures étaient soumis au régime pénal sévère
de Viper Island, un lieu de punition secondaire, où ils pouvaient être forcés
de le faire. Bien que pendant la première décennie du règlement pénal, les
condamnés et les personnes autonomes ne se distinguaient pas,
les choses commençaient à changer.
Au début du XXe siècle, les personnes autonomes et les
condamnés s'habillaient de manière complètement différente.
Comme en Asie du Sud-Est, les condamnés des Andamans ont
été intégrés à la hiérarchie des peines. Ainsi, les jemadars (surveillants)
des condamnés ont pris leur place pour superviser les condamnés.
L'organisation des condamnés a commencé à bord des navires de
transport, où les gardes ont été choisis sur la base de leur
"intelligence" et de leur bon comportement en matière de
surveillance. Ils portaient une bande de tissu rouge autour de la manche
droite, juste au-dessus du poignet. Une fois sur place, les gardiens des
bagnards ont été facilement distingués des bagnards, vêtus de turbans rouges, d'insignes et de ceintures de couleur.
Comme dans les prisons indiennes, ils ont dû acheter leurs propres uniformes, à l'aide de leurs primes.
Un autre aspect de l'organisation des condamnés dans les
îles était l'utilisation de condamnés européens en tant que surveillants. Emprisonnés
en Inde, ces hommes ont été sélectionnés pour être transférés dans les Andamans
sur la base de leur forme physique, de leurs compétences professionnelles et de
leur capacité à parler l'une des langues indiennes. Bien que techniquement ils n'étaient pas
des hommes libres, comme dans les Straits Settlements, les surveillants
européens ne devaient pas porter le même vêtement que les condamnés indiens. Au
lieu de cela, ils étaient vêtus de ce qui était en réalité la tenue de la
classe ouvrière britannique standard. Au départ d'Inde, chaque homme a reçu
quatre chemises en coton ou en flanelle, un pantalon et des chaussettes (selon
la saison), deux manteaux de laine, un chapeau de paille et deux paires de
chaussures solides. Les implications de ce problème vestimentaire racialisé
vont au-delà de l’esthétique. À titre de comparaison, les condamnés indiens se
voyaient remettre deux vêtements de prison et une couverture, dont la
qualité variait considérablement d’une province à l’autre. Des vêtements
inadéquats, en particulier pendant la mousson, lorsque les vêtements de
rechange étaient souvent inexistants, ont presque certainement contribué à des
taux de mortalité sporadiquement élevés dans la colonie, dus en particulier à la
dysenterie.
Au moment du rapport de 1890 de Lyall et de Lethbridge,
il était clair que les condamnés devaient être explicitement classés par
vêtements. Les vêtements faisaient clairement partie du régime disciplinaire
dans les îles - et ils devenaient un moyen par lequel les condamnés pouvaient le combattre.
Les condamnés étaient souvent surpris en flagrant délit.
Lyall et Lethbridge ont formulé plusieurs autres recommandations concernant la
tenue vestimentaire. Notamment, les voleurs habituels devraient se distinguer
visiblement des autres condamnés, au motif qu'ils risquaient davantage de
récidiver que ceux reconnus coupables de crimes graves, tels que le meurtre.
Leurs vêtements distinctifs étaient changés s’ils n’avaient pas commis
de vols pendant une période de cinq ans. En outre, à la fin de la décennie,
des délinquants particulièrement «dangereux», tels que les dacoits (brigands),
portaient une chemise et un dhoti portant un fil de coton rouge. Les
voleurs portaient un petit badge rouge sur la poitrine.
Les craintes suscitées par les troubles sexuels ont
également imposé le développement d'une tenue vestimentaire distincte. Dans les
Andamans, où, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les hommes condamnés
étaient en moyenne dix fois plus nombreux que les femmes, les rapports
homosexuels semblaient être courants. Les commentateurs ont fermement distingué
les sodomites actifs des passifs (catamites) et les condamnés
juvéniles étaient considérés comme une cible particulière pour les hommes plus
âgés. Au cours des premières décennies, ces «gars» ont été enfermés la nuit
dans des cages en treillis, dans leur caserne, dans une tentative de
ségrégation. Ce n'était en aucun cas un arrangement idéal, notamment en ce qui
concerne les risques d'incendie. Au fur et à mesure de l'expansion de la
colonie dans les années 1880, tous les hommes et les garçons étiquetés
«destinataires habituels» (catamites) sont confinés et travaillent dans des
casernes totalement séparées. La flagellation publique a été utilisée pour
punir les condamnés arrêtés en flagrant délit .
De plus, à partir de 1887, les catamites ont été obligés
de porter des vêtements de couleur marron afin de vivre et de travailler sous
surveillance étroite. Les mérites de cet arrangement avaient été âprement
débattus à l'époque: W. Birch, assistant du surintendant T. Cadell, a déclaré:
À mon avis, il existe de grands désavantages à marquer
par une tenue vestimentaire distincte (et donc par la publicité) des destinataires
habituels (i.e. homosexuels passifs). Dans une communauté comme celle-ci, chaque individu deviendrait
ainsi personnellement connu de tous, ce qui constituerait un désavantage majeur
en soi [sic]. Les personnes interessées seraient ainsi immédiatement informées
des personnes à qui s'adresser pour des sollicitations.
Même s'il y avait une certaine logique dans son
argumentation, l'idée de Birch fut rejetée. On peut soutenir que l’arrangement qui a suivi
a reproduit les pratiques sociales indiennes en sanctionnant certains types de
comportement homosexuel. Que les sodomites ne soient pas vêtus différemment a
efficacement défini ce qui était considéré comme un comportement sexuel
masculin (actif) ou efféminé (passif). L'acte d'être pénétré lui-même était ce
qui était perçu comme «corrompant».
Un autre développement des uniformes de condamnés dans
les îles Andaman a été la question des «billets pour le cou (neck tickets)». Comme dans les
prisons indiennes, chaque condamné recevait une plaque d'identité en métal à son arrivée dans
le camp. Elle était de forme circulaire et détaillait le matricule de
chaque individu, la section du Code pénal indien en vertu de laquelle il avait été condamné, la date de la peine et la date de la libération. Ces
informations étaient similaires à celles précédemment inscrites dans les
marques de godna (tatouages) du front des forçats . Si le caractère est
"douteux", la plaque était également marquée d'un "D"; les
membres d'un gang en Inde, avec une étoile; et, s'il est emprisonné à vie, avec
un 'L'. Il y avait quelques problèmes avec les plaques d'identité. Le fer était un produit
d'échange précieux pour les habitants autochtones de ces îles. En 1860, par
exemple, huit Andamanais ont effectué une descente dans un groupe de travail
entre Atalanta Point et Navy Bay, volant des outils et les plaques d'identité des
condamnés. Les condamnés peuvent aussi avoir été tenté par le troc. Pour cette
raison, à partir de 1896, les plaques de fer ont été remplacées par des plaques
en bois. Les plaques étaient portées au cou pendant les cinq premières années du
transport du condamné et pouvaient ensuite être retirées pour bonne conduite.
Les officiers mariniers ne portaient pas de plaque au cou. Si les condamnés
commettaient une infraction secondaire après le retrait de leurs contraventions, les plaques pouvaient être rééditées avec l’une portant la lettre «D». Les condamnés
étaient régulièrement punis pour avoir refusé de porter leurs plaques. Cette
peine était particulièrement prononcée lorsqu'ils se trouvaient dans les îles Nicobar
voisines, loin du siège de la principale agglomération.
Le port des plaques d'identité et la tenue vestimentaire uniforme en
général, devint plus tard un sujet d’indignation pour les prisonniers
politiques nationalistes envoyés dans les Andamans au début du XXe siècle. Un
grand «S» était cousu sur les vêtements de ceux qui étaient reconnus coupables
de sédition; un «C» désignait les personnes reconnues coupables de complot.
Tous les prisonniers nationalistes portaient également des plaques au cou
portant l'inscription «D», pour «dangereux». C’était tout à fait différent des accords pris pour l’accueil des prisonniers politiques de Manipuri, reçus
en 1891, qui avaient leurs propres vêtement en provenance d’Assam. Les Manipuris furent transportés dans
les Andamans après une révolte contre les Britanniques. La plupart étaient des
membres de la famille royale, ce qui explique peut-être l'attitude plus
accommodante à l'égard de leurs vêtements. Pour les prisonniers politiques du
vingtième siècle ainsi marqués, les contacts entre eux, au travail ou à l'heure
des repas, devenaient difficiles. Leur tenue de prison ordinaire était
également l'un des moyens par lesquels les prisonniers nationalistes étaient
associés aux «criminels de droit commun» avec lesquels ils étaient incarcérés.
Un de ces prisonniers, Nanigopal, a refusé de porter des vêtements de prison et
a cassé sa plaque en bois au point de la remplacer à plusieurs reprises par une
autre en fer. Un autre, Barindra Kumar Ghose, écrivait dans ses mémoires:
"J'ai compris qu'ici, il n'y avait pas de gentleman [sic] , ni
d'homme, il n'y avait que des condamnés".
La coupe descheveux, le rasage de la tête et des poils
du visage ont été étroitement liés au développement de la tenue uniforme du
condamné. Dans les prisons indiennes du continent indien, la coupe de cheveux a
eu des conséquences positives pour l’hygiène, en particulier pour la lutte
contre les poux. Cela était également lié à l'application de la discipline
pénitentiaire. En particulier, la menace de tonte était un moyen de
contrôler les femmes détenues dans un contexte social où d'autres formes de
châtiment corporel n'étaient pas possibles. La coupe des cheveux a
également été utilisée sur des condamnés masculins et féminins dans les
établissements pénitentiaires indiens. Ce n'était pas aussi courant que dans
les prisons indiennes, mais c'était utilisé pour punir les conduites réfractaires
après la déportation. La présence ou l'absence de cheveux et de poils faciaux
constituait donc une indication visuelle permettant de discerner des aspects du
statut de prisonnier et de condamné .
Dans la Présidence du Bengale, les règles de la prison
prescrivaient que tous les hommes prisonniers se rasent les cheveux et la barbe
une fois la peine prononcée. Après 1856, afin d'éviter que l'innocent ne soit
stigmatisé comme coupable - une tête rasée indiquait invariablement la récente
libération d'un individu - elle était reportée après la conclusion d'un appel
infructueux. Les prisonniers étaient par la suite rasés tous les 15 jours par
des prisonniers-barbiers spécialement employés. Afin d'éviter la menace
d'agitation dans les prisons, des exceptions ont été faites sur la base des
distinctions religieuses que les autorités jugeaient importantes. Ainsi, les
musulmans avaient leurs cheveux et leur barbe coupés avec des ciseaux.
Les sikhs, les kols et les faraizis (les réformistes musulmans) ne se sont pas
fait couper les cheveux ni la barbe. L'inspecteur général des prisons, F.J.
Mouat, a exigé que les cheveux soient raisonnablement courts, mais uniquement
en l'absence de sanctions religieuses. Autrement, il était interdit aux
prisonniers de laisser pousser "les longues, grasses et sales tignasses dont ils se délectent tant".
En ce qui concerne les vêtements de prison, le problème
pour les responsables pénitentiaires consistait à déterminer si les détenus qui
s’opposaient au rasage des cheveux ou de la barbe s’appuyaient sur la religion,
la caste ou d’autres facteurs. Il y avait toujours des désaccords sur les
objections des prisonniers. En 1857, par exemple, des prisonniers de Mymensing
ont entamé une grève de la faim pour protester contre la coupe de leur barbe.
Le magistrat de district a par la suite suspendu la pratique au motif que les
hommes étaient musulmans. Mouat, de son côté, y voyait une victoire morale des prisonniers qui
rendrait difficile l'application future des règles carcérales. Tout en se déclarant sympathique envers les prisonniers, Mouat a rarement cédé à leurs
protestations quand ils étaient en conflit avec des points de discipline.
Ainsi, de son propre chef, il a refusé d'autoriser les prisonniers à cuisiner
leur propre nourriture, à laver leurs propres vêtements ou à des balayeuses de
se diviser pour s'acquitter de tâches de nettoyage de la prison. Les
protestations des prisonniers sur ces questions étaient, a-t-il affirmé, des
"objections à la dignité" et non en réalité fondées sur des motifs
religieux. D'autres responsables coloniaux étaient inquiets de l'effet que ce
renvoi voilé pourrait avoir sur une ordonnance de prison. Le secrétaire d'Etat
au Gouvernement a exhorté Mouat à s'assurer qu'il avait raison: "Les
préjugés religieux ne doivent pas toujours être écartés, simplement parce ce sont des erreurs".
Au cours des années 1860 et 70, les règles du Bengale
relatives au rasage de tête sont devenues plus formellement liées aux pratiques
culturelles indiennes et aux hiérarchies au sein des prisons, en particulier la
nature de l'infraction pour laquelle les prisonniers ont été condamnés. L'article 193 du code de la prison du Bengale de 1867 exemptait tous les
prisonniers, tels que les sikhs, à qui couper les cheveux serait «blessant ou
dégradant»; après 1870, seuls les délinquants habituels et les personnes
condamnées aux travaux forcés ont été rasés au début de leur incarcération.
En Birmanie britannique, où les hommes avaient
généralement les cheveux longs, il a été décidé que, comme au Bengale, les
cheveux ne seraient coupés qu'après confirmation définitive de la peine. Dans
ce que David Arnold décrit comme un «lexique élaboré de signes corporels et de
pratiques rituelles», les manuels de la prison de Bombay contenaient des
dispositions similaires. En 1886, les Règles modifiées concernant la
coupe ou le rasage des cheveux des condamnés en prison ordonnaient qu'aucun
prisonnier ne se coupe les cheveux au cours du mois précédant sa libération.
Les cheveux rasés stigmatisaient les ex-détenus, les empêchant de trouver du
travail et risquaient de les renvoyer en prison pour un délit mineur. En même temps, les
règles de 1886 liaient expressément la coupe de cheveux à la hiérarchie
des prisonniers. Ni les prisonniers condamnés à une peine d'emprisonnement
simple ni les gardiens de prison ne devaient se faire couper les cheveux ou d'avoir le crane rasés.
En attendant d'être déportés, les condamnés étaient
soumis aux mêmes règles que les prisonniers ordinaires. Cependant, dans les établissements
pénitentiaires, les condamnés étaient autorisés à laisser pousser leurs
cheveux, et la tonte n'était pas une pratique courante. En effet, aucun des
prisonniers représentés dans les photographies de J.F.A. McNair à Singapour n'a
été tondu, même les «incorrigibles» de cinquième classe. Ceci est quelque peu
surprenant, étant donné que la coupe des cheveux était une punition secondaire.
C. Boden Kloss, un visiteur de Port Blair au début des années 1900, a aperçu
certains des détenus de la prison de Viper Island, où des condamnés
récalcitrants ont été envoyés, avec des cheveux coupés. Cette pratique n'a été
abolie qu'en 1915, sur proposition du surintendant des condamnés de l'époque,
Reginald Craddock.
Joy Damousi, dans un récit provocant sur le genre et la
sexualité dans l'Australie coloniale, a exploré la signification des condamnées
à la tête rasée qui s'y trouvaient. Introduit pour la première fois par le gouverneur
Ralph Darling en 1826, pour les femmes de troisième classe et les femmes
"incorrigibles" ("rebellious hussies") dans l'usine des
femmes de la Nouvelle-Galles du Sud, Damousi affirme qu'elle revêtait une
importance particulière dans les constructions de la féminité du XIXe siècle. Tondre les femmes les déféminisait, les déshonorait et les rendait honteuses. La coupe des
cheveux a également été utilisée pour discipliner les femmes incarcérées en
Inde.
Contrairement aux prisonniers masculins, les femmes ne se faisaient pas couper les cheveux lors de leur entrée en prison. Leurs cheveux
n'étaient coupés ou rasés que pour deux raisons: «santé et propreté» ou «
comportement répréhensible». En pratique, le premier cas était rare, mais la coupe de cheveux semble avoir été remarquablement efficace pour
punir le second. À Bombay, par exemple, alors que le rasage de la tête était
très rarement utilisé, par exemple deux fois seulement entre 1887 et 1882, il
semble avoir eu l'effet escompté: fournir un bâton pour contrer la perspective
de la résistance des prisonnières. L'inspecteur général des prisons de Bombay a
déclaré qu'il s'agissait d'un outil disciplinaire plus efficace que l'isolement
cellulaire ou le rationnement, les seules autres options permettant de punir
les femmes détenues, et a déploré son retrait potentiel à titre de sanction.
L'attaque contre la féminité indienne par la tonte, et le tollé qu'elle a suscité, bien que peu utilisé dans la pratique, ont
conduit à son interdiction des prisons indiennes en 1892. C'était beaucoup plus
tôt que son retrait de l'Asie du Sud-Est. Pourtant, le rasage de la tête était
encore utilisé comme punition secondaire. Dans les Andamans, les femmes
pouvaient également être punies par la coupe des cheveux. Campbell et Norman
l'ont noté dans leur rapport de 1874. Mme Talbot Clifton, qui a visité les îles
en 1910, a déclaré avoir vu une "femme maussade" se faire couper les
cheveux dans l'usine des femmes. Faisant écho à ses contemporains en Inde, elle a
déclaré: "La peine la plus lourde qui puisse être infligée à une femme qui
se comporte mal en prison est de lui couper les cheveux." Les coupes de cheveux n’ont été retirées du livre des peines de Port Blair qu’en 1915.
Le développement de la tenue pénale dans les
établissements pénaux indiens a reflété des changements dans leur structure et
leur organisation. Liés à l'abolition du tatouage godna
au milieu du XIXe siècle, les vêtements ont été utilisés comme moyen de
définir et d'identifier les condamnés dans le cadre d'une population de
travailleurs forcés. Les vêtements et la coupe de cheveux sont également
devenus des mécanismes permettant aux condamnés de s’intégrer à la hiérarchie
des peines et de montrer leur mouvement de haut en bas de l’échelle pénale.
Les turbans, les insignes et les ceintures ont tous été
utilisés pour distinguer les condamnés employés comme contremaîtres.
Symboles de leur autorité, ces ornements étaient représentatifs de divisions
socio-pénales plus larges entre les condamnés: types de délits marqués, classe
pénale et identités sexuelles.
Cependant, surtout pendant les premières années des
colonies, les vêtements et les poils du visage / de la tête étaient des espaces
dans lesquels les condamnés pouvaient conserver des éléments de leur identité
antérieure au transport. Les condamnés pouvaient porter des vêtements
étroitement liés à des identités autres que celles des condamnés, qu'elles aient été
forgées en Inde (région d'origine, religion ou caste, par exemple) ou après la déportation (activité économique indépendante et accumulation de richesses, par
exemple). Les autorités coloniales ont sanctionné ces identités non condamnées,
soit comme un moyen de réduire les coûts, soit pour favoriser la stabilité sociale
dans les colonies. Dans d'autres cas, les condamnés se sont directement opposés
aux directives coloniales en matière de tenue vestimentaire. Le vêtement est
donc un moyen par lequel les identités des condamnés sont créées et non
choisies. Si les autorités pénitentiaires ont utilisé des vêtements pour tenter
de façonner les identités des condamnés, les condamnés ont également
reconstitué leur propre statut au moyen de vêtements.
Clare Anderson - Université de Leicester
